禪宗話頭與棒喝，皆具阻斷妄想的功能。棒喝屬于打斷。話頭屬于阻斷。禪師拋給學人一個“無理路話”，使其既透不過，亦離不開，如此把學人困縛在“無理路話”上，使其思慮攀援不得。學人面對這個“無理路話”，“透又透不過，離又離不開”，如此之狀，即是參禪。如參“父母未生前本來面目”。這個問題，哪有什么理路可尋？若有理路可尋，那就不是“話頭”了。 大地眾生皆有佛性，此是人人皆知之事。人問趙州：狗子還有佛性也無？州云：無。趙州的這一“無”，疑煞天下人。 問：狗子還有佛性也無？ 師（趙州）云：無。（按：經云：有。州云：無。誰是誰非，何去何從，令人困惑頓起。困惑頓起解不開，正是參禪好消息。） 學云：上至諸佛，下至蟻子，皆有佛性，狗子為什么無？ 師云：為伊有業識性在。 或說狗子有佛性，或說狗子無佛性，如同“即心即佛”與“非心非佛”，并非截然相反的兩種理論見解，而是對根應機一時之談。來機不同，禪話有別，實無定法可說。 大地眾生，皆有佛性，口耳相傳，已至極熟。然而，趙州卻偏偏說狗子無佛性。學人聞此，便生困惑——佛教說眾生皆有佛性，而趙州卻說狗子無佛性。到底狗子是有佛性？還是無佛性？困惑頓起，思索不得，欲罷不能。如此“思索不得，欲罷不能”之狀，正是參禪。所謂參禪，亦即用一個“無理可講的問題”，牢牢地制住學人的顛倒妄想，使其顛倒妄想不得，又離此問題不得。譬如溈山謂香嚴曰：“我聞汝在百丈先師處，問一答十，問十答百。此是汝聰明靈利，意解識想，生死根本。父母未生時，試道一句看?！毕銍乐情e被溈山這么一問，直得茫然。父母未生前，無我無口，誰來道？根本就是無法道的問題?！案改肝瓷鷷r，試道一句看？”如此話頭，簡直如銅墻鐵壁，橫于香嚴面前，使他無法透脫過去，亦無法繞過去。透又透不過，繞又繞不過，如此制心于這“無理路話”上，正是參禪。 人問趙州：狗子還有佛性也無？趙州云：無。大違常情，大疑常情。同樣，人問趙州：柏樹子還有佛性也無？趙州云：有。亦是大違常情，大疑常情。 問：柏樹子還有佛性也無？ 師（趙州）云：有。（按：大違常情之答，大有制造疑情之意。依照佛教的觀念，有情有佛性，無情無佛性，趙州卻說柏樹子有佛性。佛教說與趙州說，誰是誰非，不得其解。不得其解而求其解，求其解而又不得其解。如此不得其解，又無理路可尋，正是疑團緊抱之參禪。） 云：幾時成佛？ 師云：待虛空落地。 云：虛空幾時落地？ 師云：待柏樹子成佛。 “柏樹子還有佛性也無？”趙州云：有。面對趙州的回答，學人不但不生疑情，反而更問：柏樹子幾時成佛？趙州順水推舟，答他道：待虛空落地。試問：何謂“虛空落地”？答曰：打破空相，勿住空忍，便是虛空落地，便是柏樹子成佛。 趙州所說的柏樹子成佛，寓意深刻。按照禪宗的見地，若人悟本，萬法盡歸他自己。柏樹子之法相，豈能例外？柏樹子之法相，亦是見者之化現，屬于化身佛的范疇——各人那個意義上的“柏樹子”，即是各人那個意義上的自性法身的化現。某甲的柏樹子之法相，依著某甲的自性法身而有；某乙的柏樹子之法相，依著某乙的自性法身而有，乃至于丙丁，以至于多人，各人那個意義上的柏樹子之法相，皆依著各自的自性法身而有，皆是各自的自性法身的化現。自性法身的化現，即是化身佛（心的現象）。 ?
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