【原文敘述】太上，下知有之；其次，親之譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。
悠兮，其貴言。功成事遂，百姓皆謂：“我自然。”
【翻譯】最好的治理可以說是“太上”，是充分信任民眾而實行小政府、大社會的無為之治。這樣的政府，人們感覺不到它的存在或者僅僅知道它的存在，并不感覺政府對他們有什么打擾;
“其次”的一類是比較信任民眾的、可親可譽的較為開明的政府；再“其次”，就是不太信任民眾的、有威懾力的、令人懼怕的政府；最次的，就是毫無誠信的、極差的、令人蔑視的、遭人辱罵的政府。
政府缺乏透明或者對行政信息披露不充分，這是誠信不足，是不相信民眾；因而民眾也不信任政府。最好的一類政府足智多謀，尊重言論自由。在最好的政府治理下，所取得的一切成就和結果，百姓都說：這是我們自治的結果。
【精解】在這一章里，老子把治理社會的權力者（政府或治國者）分為四類。最好的政府是“我無為而民自化”的第一類政府。不靠人治而靠制度來管理著社會，這個制度就是“道”。
最好的統治者，就是人們不知道有他的存在；其次一等，人民親近并贊美他；再次一等，人民害怕他；最次一等，人民輕侮他。“我”即民主政府，政府無為，人民最大！“其貴言也”是這類政府的特色。
貴言的“貴”與貴生的“貴”以及“貴食母（第二十章）”的“貴”意義相同。“貴言”當然不會是“貴”官方之言，而是“貴”民間之言。
最好的政府（圣人）正如老子在第四十九章所言：“圣人恒無心（亦作'無常心’)，以百姓之心為心。”圣人如何才能知道百姓之心？當然是廣開言路、言論自由。
廣開言路，尊重言論自由也是政府（圣人）謙下退讓或不爭的美德，是無為而治的一種表現。中國古代的采風是指收集民歌、民謠，聽取民言、民意的方式，也是“貴言”的一種表現。
現代的高科技為廣開言路、言論自由提供了方便的載體，使得“貴言”者足不出戶就可以“采風”！老子若活到今天，一定會樂不可支。
本章說的“信不足，案有不信”似乎應該移植到第二十三章的末尾。漢字的“信”，從人，從言。是指人說話算數，不可食言。
至于政府更要有充分的信譽，不可說謊言，不可有所隱瞞。人無信不立，政府尤其如此。如經文所說的第四類失信于民的政府，必將遭到人民的唾棄。
由于《道德經》側重于對執政的權力者說教，老子在本章只是抨擊統治者的“信不足”，而未對民眾的誠信問題加以闡述，僅僅提到民眾的“不信”。當然，“不信”也是一種權力，是廣大民眾的權力，是更換政府的權力。
“我自然”意味著：最好的政府“功成事遂”，是民眾崇尚“信譽第一”、崇尚“以誠信為本”的結果。政府的功成事遂實質是“民眾自由（自治）”的結果。人民的自治與執政權力者的“無為而無不為”（民主）是一致的。
所以老子才說了“我無為而民自化”的至理名言。“無為”是一種民主或是民主政治。“自然”是說民眾自治自化。堅信民眾能夠管好自己，這或許是老子為人類做出的最卓越的思想貢獻。
《道德經》關于四種治理模式的分析和評價，在大約2500年后的今天仍有現實意義。《道德經》高度評價第一類的治理模式：“猷呵，其貴言也。成功遂事，而百姓皆謂：我自然。”一個“猷呵”不僅贊揚了第一類治理模式恪守誠信、足智多謀，還贊揚其廣開言路的和諧氣氛。
