【原文敘述】上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。
上德無為，而無以為，下德為之，而有以為。
上仁為之，而無以為，上義為之，而有以為，上禮為之，而莫之應，則攘臂而扔之。
故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。
前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄，處其實，不居其華。故去彼取此。
【翻譯】推崇仁德的人不去特意修繕德行，卻擁有高尚的品德；貶低仁德的人即使看起來沒有丟掉德行，但實際上已經喪失了品德。推崇仁德的人順應自然而無所作為，而貶低仁德的人有心作為而有所作為。
推崇仁愛的人有心作為而無所作為；推崇道義的人有心作為而有所作為。推崇禮儀的人有心作為之后沒有人回應，就用手用力拽別人，強迫其服從。所以，失去“道”之后有了仁德，失去仁德之后有了仁愛，失去仁愛之后有了道義，失去道義之后有了禮儀。
禮儀，是缺乏忠信和誠實的產物，也是禍亂的開始。有先見之明的人，不過是“道”的虛華，愚昧的開始罷了。所以，大丈夫立身敦厚，而不居于淺薄；為人樸實，而不注重浮華。要去除淺薄虛華，保留敦厚樸實。
【精解】這一章，老子講的是“徳”和“禮”的區別和對立，是老子對“禮”的批判，也可以說是老子對“德”的推崇。學術界普遍認為，這一章是“德經”的開頭。
通過上篇的內容，我們已經知道，老子認為“道”是宇宙萬物的本原，而在這一章，老子提出了“德”的概念，即“德”就是人和宇宙其他萬物得到、稟受了“道”的自然無為的特性。
老子還認為“德”有上、下的區別，“上德”符合“道”的思想，即最高的“德”完全符合“道”的精神。換句話說，“道”是一種規律，無法用語言描述，而“德”則是人們按照“道”的規律辦事，是“道”在世間的體現。
在上篇，老子將政治行為分為了“無為”和“有為”兩種，在這一章，老子又把政治面貌分成了五個層次：道、德、仁、義、禮。“義”是“仁”的外在體現，“法”是“禮”的外在體現。
“道”和“德”純屬人的自然性，也可以稱之為天性；“仁”和“義”則純屬人的社會性，也可以稱之為人性；“禮”和“法”則是純非人性，也可以稱之為獸性。
眾所周知，天性是最高級的，不講利益，人性則要講利益，而獸性則是講避免被傷害。所以老子才說：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。”
可見，到了“禮”這個層面，人已經到了最低的層級，脫離了人的天性、人性，僅有獸性，離“道”最遠，自然要走向消亡。“前識者，道之華，而愚之始。”
可見，對于“前識者”，老子的態度是鄙視的，他認為“前識者”不過是擁有仁義禮法層面的高智慧的人，是愚蠢的開始，道德層面的智慧才是真正的智慧。
擁有道德層面的智慧的人，老子稱其為“大丈夫”，因為“大丈夫”接近厚重的“道”，遠離淺薄的仁義禮，擁有“道”的實質，卻不受限于它的外在表現，所以能體悟“道”的規律，獲得最高層次的智慧。
在老子看來，大千世界中的一切生命都為道所主宰，它們的存在，既無益于大自然，也不能對大自然構成危害。他們自以為豐富多彩的生命，在大自然中卻連一絲痕跡都不能留下。
因此，一切生命都只有當下的存在意義，而沒有原始的或終極的紀念意義。面對這種情況，人們不禁為生命的短暫和自身的渺小而感到可嘆。生命是短暫的，人們應當如何度過自己的一生呢？由于人們都具有思想和意識，都能夠區分善惡美丑，所以才有了道德標準，當然這種標準也是人為規定的。
在老子看來，真正的德（即上德）是不需要形式的，這就為人們提供了足以參考的指標。人們在參透這一思想的同時，也就明白該做什么和不該做什么了，這樣才不會辜負自己的一生。
