（王夫之曰：“此篇衍自然之旨，其說亦自《大宗師》來。”成玄英云：“此章并立假名，寓言明理?！苯袢似毡檎J為這篇文章反應的道家觀點，道是不可知的，知反而不成其為道，于是又滑向了不可知論。這樣的觀點是對中國文化的誤讀，根本的原因是對莊子的誤讀。道者欲去之知，乃欲望也，乃私意也，根本不是智。道者更以不知以言道法自然之態。道者觀天可知，故參詳以修真，探求人間治理的根本形態，探求人生生命的根本意義，探求人際關系的根本和諧，豈是反智欲回歸原始社會而然？民國已降所謂國學大師，西學有成而中學在表，未達其旨，卻言之鑿鑿，往往遺誤后人而不自知也。）
知北游于玄水之上，登隱弅之丘，而適遭無為謂焉。（知，以言智者。天道起于北，北方五行為水而色玄，故知北游玄水以原道也。隱，匿也。弅，音焚，丘高起貌。弅之丘依照二十四山當言艮位。匿者，寅也，以寅匿艮位之下。夏歷以建寅為正，時立春，歲之始也。）知謂無為謂曰：“予欲有問乎若：何思何慮則知道？何處何服則安道？何從何道則得道？”三問而無為謂不答也。非不答，不知答也。知不得問，反于白水之南，（白水在西，白水之南則在西南坤位，時立秋也，物之成也。）登狐闋之丘，（狐者孤也。闋者虛也。狐闋之丘，子山也，日在虛，時冬至也。）而睹狂屈焉。（狂者，心不審得失也。屈者，屈成萬物也。）知以之言也問乎狂屈?？袂唬骸鞍Γ∮柚?，將語若。”中欲言而忘其所欲言。知不得問，反于帝宮，見黃帝而問焉。黃帝曰：“無思無慮始知道，無處無服始安道，無從無道始得道。”（帝宮在中，中為心。返心求真也。）知問黃帝曰：“我與若知之，彼與彼不知也，其孰是邪？”黃帝曰：“彼無為謂真是也，狂屈似之，我與汝終不近也。（無為謂得先天之真，歷在連山，貴在陽出?？袂煤筇熘妫瑲v取周易，貴在陽生。黃帝得人道之真，則天垂拱，貴在治世，取象于天，終不能近天。）夫知者不言，言者不知，故圣人行不言之教。（此文引自《道德經·五十六章》。知，欲也。不訓丕，奉也。言，我也。我即己，私也。知者不言者，有物欲者皆奉其私也。言者不知者，有私己之念者皆有物欲也。故者，承上起下之語。不言，即無私。故圣人行無私之教也。）道不可致，德不可至。（致者，去也。至者，來也。道無處不在故不可去。君子修業進德故不自來。）仁可為也，義可虧也，（道損為真，吃虧是福。）禮相偽也。（徐鍇曰：“偽者人為之，非天真也，故人為為偽?！?/span> 相者助也。禮相偽者，禮，當指雅禮，君子為幫助治理國家，刻意為之也。）故曰：'失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。’（此文引自《道德經·三十八章》）禮者，道之華而亂之首也。（此亦化自老子之言，原文為：“前識者，道之華，而愚之始?！倍皝y之首”在上句。華，讀若和，故今人謂華表為和表。亂訓治。禮為治國之首。實際上老子莊子并不反對禮儀，其反對的是偏心刻意之禮。老子知禮樂之源，明道德之要，故孔子問禮而有猶龍之嘆。愚之言寓也，無所為，若寄寓然。禮者無為之始也，故有后文解之。）故曰：'為道者日損，損之又損之，以至于無為。無為而無不為也?！?span style="color:red">（語見《道德經·四十八章》，蓋斗建謂天，日行為道。天右行為順，日逆行為比，故歷行十二月，日每月退行一宮，故言損。）今已為物也，欲復歸根，不亦難乎！（樸散為器，不可返也。）其易也其唯大人乎！（易亦歷也?！兑捉洝は缔o》云：“生生之謂易，極數知來之謂占?！贝笕藞桃子^象，察陰陽之會，明生死之交，故言“其唯大人乎”。）生也死之徒，死也生之始，孰知其紀！（紀，會也。宣云：“死生循環無窮?！狈谴苏Z之意也。 “生也死之徒”言死而后生，“死也生之始”亦言死而后生，故其重點不言死生循環而論死生交會。生而后死，人生之常，不足論也。死而后生，修真之要，堪需求也。）人之生，氣之聚也。聚則為生，散則為死。若死生為徒，吾又何患！（死而又生，故不患死也。）故萬物一也。（一者，物之極，數之始。萬物死生為徒，物極則死，數始則生，故謂之一。）是其所美者為神奇，其所惡者為臭腐。臭腐復化為神奇，神奇復化為臭腐。故曰：'通天下一氣耳?！?span style="color:red">（生則氣神，死則氣臭，死生一氣貫之也。）圣人故貴一?！敝^黃帝曰：“吾問無為謂，無為謂不應我，非不我應，不知應我也；吾問狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也；今予問乎若，若知之，奚故不近？”黃帝曰：“彼其真是也，以其不知也；（無為謂道任自然，無為自行，無刻意之情，故真也。）此其似之也，以其忘之也；（狂屈，屈成萬物，心不審得失而忘己，修道之至，故似之。）予與若終不近也，以其知之也?！?span style="color:red">（黃帝與知論道，刻意得失，在意死生，故終不近道也。）狂屈聞之，以黃帝為知言。
天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。（法者，象也。理猶性也。以上三句皆道任自然之態也。）圣人者，原天地之美而達萬物之理。（原，謂尋其本也。）是故至人無為，大圣不作，（此作猶做作，刻意為之也。）觀于天地之謂也。今彼神明至精，與彼百化。（語義承上句，前彼，至人大圣也，后彼，天地也。王先謙云：“上彼，彼天地；下彼，彼物?！狈且?。百，道也。唐謂行杖人曰五百?！逗鬂h書·曹節傳》注云：“五百字，本為伍佰。伍，當也。佰，道也。使之導引，當道陌中，以驅除也?！惫拾倩嗟阑?，合天地方圓之道化物死生周流也。道化亦物化，物化亦羽化也。道者亦謂之尸解。）物已死生方圓，莫知其根也。（根者，始也。死生周流不見其始，故也不見其終，而能有長生也。）扁然而萬物自古以固存。（扁，音翻，番也。扁然即番然，頓悟貌。）六合為巨，未離其內；（至大無外，故不離其內。）秋豪為小，待之成體。（至小無內，無內則無納，故必待形成以納。）天下莫不沈浮，終身不故。（沉浮猶言盛衰。故者，死也。天道盛衰，終身不死。）陰陽四時運行，各得其序。惽然若亡而存，（惽，本作湣，亦省作泯。惽然，形跡消滅的樣子。）油然不形而神，（油然，云氣上升貌。羽化登仙之態也。）萬物畜而不知。（畜，順也。《禮記·祭統》云：“孝者，畜也。順于道，不逆于倫，是之謂畜?！蓖跸戎t云：“萬物被蓄養而不自知。”非也。事實上，此處當依互文關系理解:“天下莫不沈浮，終身不故，惽然若亡而存，油然不形而神。陰陽四時運行，各得其序，萬物畜而不知。”）此之謂本根，可以觀于天矣！（本根即天道，觀天運之道而明修真之理。）
嚙缺問道乎被衣，被衣曰：“若正汝形，一汝視，天和將至；攝汝知，（攝，收斂也。知，欲也。收斂欲望之謂。）一汝度，（度者，心也。心無旁騖之謂。）神將來舍。德將為汝美，道將為汝居。汝瞳焉如新出之犢而無求其故。”（舊注成云：“瞳焉,無知直視之貌。”非也。此言瞳，腎之精也。故，死也。腎之精如新出牛犢之沖盛，無求其死也。此嚙缺問長生之道，故被衣有此言也。）言未卒，嚙缺睡寐。被衣大說，行歌而去之，曰：“形若槁骸，心若死灰，（形若槁骸，自是神氣沖和，心若死灰，自然無欲無求。）真其實知，（即真實其知。此知亦欲也。嚙缺欲睡則寐，故真實其欲。）不以故自持。（故，死也。持讀若治。不自治其身以求長壽也。正形一視，攝知一度，皆自持之術也。）媒媒晦晦，無心而不可與謀。（心自樸，人自壽也。）彼何人哉！”（真人之謂也。）
舜問乎丞：（李云：“丞，舜師。一云，古有四輔，前疑后丞，蓋官名?！逼鋵?，師亦是古官名，兩者所言并無二致?！蹲髠鳌ふ压吣辍吩疲骸包S帝氏以云紀，故為云師，而云名。炎帝氏以火紀，故為火師，而火名。共工氏以水紀，故為水師，而水名。太皥氏以龍紀，故為龍師，而龍名。少皥摯之立也，鳳鳥適至，故紀于鳥，為鳥師，而鳥名。”故言舜師者，舜之臣也。）“道可得而有乎？”曰：“汝身非汝有也，汝何得有夫道！”舜曰：“吾身非吾有也，孰有之哉？”曰：“是天地之委形也；生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委順也；子孫非汝有，是天地之委蛻也。故行不知所往，處不知所持，食不知所味。天地之強陽氣也，（陽氣主生，故天地之強。）又胡可得而有邪！”（道貴自然，得者無心。欲據道自有，則私己之心生，行刻意之情，道亦自失矣。故道可得不可有。后人讀此或謂人生虛無，輕生妄棄，或謂性命天定，不思進取者，皆昧道棄世，不明微言，非道家逍遙之態也。）
孔子問于老聃曰：“今日晏閑，（晏，安也。晏閑猶安閑。）敢問至道?！崩像踉唬骸叭挲R（齋）戒，疏瀹而心，（疏瀹，開滌也，開始洗滌之謂。而，爾，你也。）澡雪而精神，（澡，洗也。以雪洗身則精神百倍。）掊擊而知。（掊擊，用力貌。奮力而欲知道。）夫道，窅然難言哉！（窅然，猶悵然。此處舊注皆有誤。舊注以“澡雪而精神”為清潔你精神，以“掊擊而知”為打破圣智，并以齋戒，疏瀹而心，澡雪而精神，掊擊而知為老子要求孔子之求道準備狀態，是偏離莊子原旨，致后人論道愈惑，老莊治世之道漸成遁世虛無之情。蓋“掊擊而知”后當為逗斷，齋戒，疏瀹而心，澡雪而精神，掊擊而知，皆孔子自為問道之態，猶今之學子欲求職而洗澡，打領帶，穿正衣，態度勤奮誠懇，堅持努力的樣子。然這樣的狀態，在老子看來皆有私己之心，皆有刻意之情，已然非道，致老子言道或有難以自然之惑，故有“窅然難言”之嘆。）將為汝言其崖略：夫昭昭生于冥冥（天地形成之初），有倫生于無形（物化生之初），精神生于道，（精者，真氣也。神者，引出萬物也。道者，陰陽也。陰陽交媾，化生萬物。系辭云：“精氣為物?！笔且?。）形本生于精，（本者，始也。形體聚氣始成也。）而萬物以形相生。（形，象形也。萬物生而象其形也。）故九竅者胎生，（九竅者當指人獸之類，其頭面七竅加排泄之竅和生殖之竅就是九竅。）八竅者卵生。（八竅者當指禽魚之類，其無生殖之竅，故八竅。）其來無跡，其往無崖，無門無房，四達之皇皇也。（道環流，周游四達，無來無往，無出無歸?；驶室匝蕴斓乐芰鞑幌⒚?。）邀于此者，（邀，求也，通作徼。成云：“此，謂道?！保?/span>四肢強，思慮恂達，（恂，讀若瞬，以言思慮敏捷。）耳目聰明，其用心不勞，其應物無方。天不得不高，地不得不廣，日月不得不行，萬物不得不昌，此其道與！（道法自然。）且夫博之不必知，辯之不必慧，圣人以斷之矣！（博，六博，局戲。辯巧言也。知慧皆智也。博戲擲色子以行，故不以智，且殺梟害義。巧言偽而似智，卻非智也，偽以妨道。故博與辯圣人皆斷棄之也?！兜赖陆洝ぐ耸徽隆酚性疲骸吧普卟晦q，辯者不善。知者不博，博者不知。”可相互參詳。成云：“博讀經典，不必知真，宏辯飾詞，不必惠照。”這樣的解釋直接導致后人對老莊的誤讀，以為老莊反智愚民以為道，其誤甚也。）若夫益之而不加益，（《易·益》彖曰：“益，損上益下，民說無疆。”）損之而不加損者，（《易·損》彖曰：“損，損下益上，其道上行?！保?/span>圣人之所保也。（圣人所保，益則損之，損則益之，得其中也。）淵淵乎其若海，魏魏乎其終則復始也。（魏魏，小成貌。）運量萬物而不匱。則君子之道，彼其外與！萬物皆往資焉而不匱。（蘇輿云：“運量萬物，猶有治化之跡，故曰外。萬物往資，猶《易》'資生資死’之資，此天地自然之公用也，故曰道?！保?/span>此其道與！中國有人焉，非陰非陽，處于天地之間，直且為人，將反于宗。自本觀之，生者，喑醷物也。（喑醷，聚氣貌。）雖有壽夭，相去幾何？須臾之說（悅）也，奚足以為堯、桀之是非！果蓏有理，（《漢書·食貨志》註云：“應劭曰：木實曰果，草實曰蓏。張宴曰：有核曰果，無核曰蓏。臣瓚曰：木上曰果，地上曰蓏。” 理，分也，別也。）人倫雖難，所以相齒。（《釋名》云：“齒，始也。少長別，始乎此也?！比藗愂加谏匍L之別也。）圣人遭之而不違，過之而不守。（之言道也。遭，遇也。遇道不違，圣人順道而行也。守，守官也，過道不守，圣人過道則不守其官也。不守其官則失其法度?！兑捉洝は缔o》云：“何以守位，曰仁?！惫适ト藨讶适匚欢贿^道也。）調而應之，德也；（調者，和也，道之和謂之德也。）偶而應之，道也。（偶者，陰陽之義也，陰陽之行謂之道也。）帝之所興，王之所起也。人生天地之間，若白駒之過隙，忽然而已。注然勃然，莫不出焉；（宣云：“興起而生?！保?/span>油然寥然，莫不入焉。（宣云：“歸虛而死。”）已化而生，又化而死。生物哀之，人類悲之。（互文，即生物之人類悲哀之。）解其天弢，墮其天??。（弢，音叨，弓衣也。??，同袠，音秩，書衣也。人死形散之謂也。）紛乎宛乎，魂魄將往，乃身從之，乃大歸乎！（紛乎，云盛也。宛乎，坐見貌。形散謂之從，或謂之尸解，坐化登仙之態，是謂大歸。）不形之形，形之不形，（居以喪也。《禮記·曲禮》：“居喪之禮，毀瘠不形?！保?/span>是人之所同知也，非將至之所務也，此眾人之所同論也。（將，送也。至，終也。將至謂送終也。莊子反對治喪居哀，其以人死如歸，獻笑以送之，故居喪以哀非所務也。其論可參見《大宗師》。其言眾人，莊子同道之人也。）彼至則不論，論則不至。（至，善也。論，辯也。即老子云：“善者不辯，辯者不善。”）明見無值，辯不若默。（值，持也，即所謂持著之心也。持則刻意，辯則巧言，皆非道也。）道不可聞，聞不若塞。（聞，知聞也。知聞刻意，刻意非道也。塞，塞禱?！豆茏印ば枴罚骸盎腹`位，令釁社塞禱?！?/span> 塞禱誠心，一乎道也。）此之謂大得?！?span style="color:red">（老子之言至此結束，故中間不得分段。）
東郭子問于莊子曰：“所謂道，惡乎在？”莊子曰：“無所不在。”東郭子曰：“期而后可?！?span style="color:red">（期，必也?！稘h書·路溫舒傳》云：“刻木為吏，期不對?！睎|郭子謂道必有所在而后可也。郭云：“欲令莊子指名所在。”）莊子曰：“在螻蟻。”曰：“何其下邪？”曰：“在稊稗。”曰：“何其愈下邪？”曰：“在瓦甓?！痹唬骸昂纹溆跣?？”曰：“在屎溺。”東郭子不應。莊子曰：“夫子之問也，固不及質。正獲之問于監市履狶也，每下愈況。（郭象曰：“監市之履豕，愈履其難肥之處，愈知豕肥之要。今問道之所在，而每況之于下賤，則明道之不逃于物也必矣。”成云：“正，官號，今之市令也?！崩钤疲骸罢ぷ湟?，獲，其名也。監市，市魁也。” 羅勉道曰：“《儀禮》有司正，司獲。正、獲與監市雖異職，而同為飲射之事，故問之?！?strong> 況，譬也。然《釋名》云：“履，飾足以為禮也?！豹L，豬也。履狶者，飾豬足也。愈，勝也。故羅勉道所言是也。正者司正，監禮者。獲者，司獲，監勝者。燕饗射禮，履狶為博，盛飾在下，以慰勝者。莊子以此為譬，飾賤以言道也。老子云：“江海所以為百谷王者，以其善下之也?！庇衷疲骸八评f物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道?！贝酥^。）汝唯莫必，無乎逃物。（王先謙云：“言汝期必道在何處，無乎逃于物之外也?！卞X穆云：“上文'期而后可’即必也。東郭子必欲指名道之所在，而不知道之無逃乎物也?！笨梢姾笕褰允芄笞⒌挠绊?，以'無乎逃物’為無逃乎物。此誤甚也。蓋道無處不在，況論道貴虛尚無，何道之不逃于物也必矣？顯然是郭象之誤解。無乎逃物者，道可逃物以無而存也。即“言汝期必道在何處，道可逃物以無而存也?！蹦饲f子批評東郭子，言以至道也。）至道若是，大言亦然。（至道若無，大言不言。）周、徧、咸三者，異名同實，其指一也。嘗相與游乎無何有之宮，同合而論，無所終窮乎！（嘗，試也。此言天道。咸即同合。周以言天道循環，徧以言天道周游，咸以言日月同合，晝夜徧謂之日，日月同合謂之朔，日周游十二宮謂之歲。）嘗相與無為乎！澹澹而靜乎！漠而清乎！調而閑乎！（閑，錢穆《莊子纂箋》作“間”，王先謙《莊子集解》作“閒”，間閒皆閑也。調者，和也。）寥已吾志，（寥，虛也。已，止也。定神入虛也。）無往焉而不知其所至，去而來不知其所止。（真意感通真氣之運行，返觀內照之謂也。）吾往來焉而不知其所終，彷徨乎馮閎，（郭象曰：“馮閎，虛廓之謂?！?馮，馬行疾也。閎，天門也。馬謂氣也，馮閎謂氣行疾而入天門也。故此馮閎當是凝神入竅之謂也。）大知入焉而不知其所窮。（以上丹道練氣之法，虛極靜篤，返觀內照，凝神入竅也，故大知入此道，積日窮年而不自知也。）物物者與物無際，（第一個物，事也。物物者，以物為事者。與，如。物無際，事如物亦無際。明不以物累，則無事也。）而物有際者，所謂物際者也。（第一個物，事也。際，合也。物有際者，謂事有合道者。后一個際，交也。物際者，物交際陰陽和合謂之道。）不際之際，際之不際者也。（'不際之際’乃指丹道之練精，抽坎中之元陽，元精固，則交感之精自不泄漏，以其非物交，故謂之不際之際。'際之不際’乃指丹道之練氣，補離中之元陰，元氣住，則呼吸之氣自不出入。以其氣不相接而入于胎息，故謂之際之不際。）謂盈虛衰殺，彼為盈虛非盈虛，彼為衰殺非衰殺，彼為本末非本末，彼為積散非積散也。（此言道周流之態也。盈則虛，虛則盈，故盈虛非盈虛。《無根樹詞》曰：“無根樹，花正微，樹老將枯接嫩枝。”衰殺后即為新生，故衰殺非衰殺。道周無本無末，故本末非本末。積重則散，散無則積，故積散非積散。）”
（此段莊子所言至道，涉及天道，世道，人道，丹道，讀者當用心體會。舊注皆說玄以玄，尤其郭象之注，導后人于迷途，甚可嘆也。）
妸（娿本字，亦作婀，音阿）荷甘與神農學于老龍吉。神農隱幾，闔戶晝瞑。妸荷甘日中奓（音咤，張也，開也。）戶而入，曰：“老龍死矣！”神農隱幾擁杖而起，嚗（嚗音剝。李頤曰：嚗，放杖聲。）然放杖而笑，曰：“天知予僻陋謾訑，故棄予而死。（至尊莫如天，故尊老龍吉以稱天。成云：“老龍有自然之德，故呼曰天。” 謾，詐為好言也。 訑，與誕同，妄為大言也。）已矣，夫子無所發予之狂言而死矣夫！”（成云：“狂言猶至言也。非世人之所解，故名至言為狂也?！?此注大誤。后文云“藏其狂言而死”，故知狂言非體道者?？裱约粗櫽斨砸?。發，伐也，批評指正之意。文謂，夫子來不及對我的狂言進行批評就死了。）弇堈吊聞之，（李云：“弇堈，體道人，吊，其名?！保?/span>曰：“夫體道者，天下之君子所系焉。今于道，秋豪之端萬分未得處一焉，而猶知藏其狂言而死，（藏，蓄也，容而不論也。）又況夫體道者乎！視之無形，聽之無聲，于人之論者，謂之冥冥，所以論道而非道也?！?span style="color:red">（論道刻意，故非道。）
于是泰清問乎無窮，曰：“子知道乎？”無窮曰：“吾不知。”（天道周流無窮，莫知其始，故不知。）又問乎無為，無為曰：“吾知道。”（人道則天取象，清凈無為，故知。）曰：“子之知道，亦有數乎？”曰：“有。”曰：“其數若何？”無為曰：“吾知道之可以貴、可以賤、可以約、可以散，此吾所以知道之數也?！?span style="color:red">（貴賤運命之數，約散生死之數。）泰清以之言也問乎無始，曰：“若是，則無窮之弗知與無為之知，孰是而孰非乎？”無始曰：“不知深矣，知之淺矣；弗知內矣，知之外矣?！庇谑翘┣逯卸鴩@曰：（崔本中作卬。）“弗知乃知乎，知乃不知乎！孰知不知之知？”無始曰：“道不可聞，聞而非也；道不可見，見而非也；道不可言，言而非也！知形形之不形乎！（刻意于形則不形也。）道不當名。”（名，自命也。道不自命，故不可聞，不可見，不可言。然道可觀，可察，可得，可用也，道法自然，非刻意以自命也。）無始曰：“有問道而應之者，不知道也；雖問道者，亦未聞道。道無問，問無應。（道觀自然，故無問。其應交感，故無應。）無問問之，是問窮也；（問窮，刻意窮究也。刻意窮究則問道已失道也，故未聞道。）無應應之，是無內也。（無內，內心無感也。內心無感而強應則非道也，故不知道。）以無內待問窮，若是者，外不觀乎宇宙，內不知乎大初。（宇宙無窮，窮究無盡，不能凝神諦視，中正以示，故不觀。大初混沌，陰陽交則萬物生，故內無感則混沌如初，故不知。）是以不過乎昆侖，不游乎太虛?！?span style="color:red">（《尚書·堯典》云：“日短星昴，以正仲冬。”故冬至時，先天星象之斗建和月將皆在虛，故玄北之地謂之太虛，亦冬三月之謂。隨著冬至點退移，漢時之日在虛已經是立春了，故以太虛謂空寂玄奧之境，而未知確指也。昆侖乃乾位之墟。斗指乾則立冬，不過立冬，不得游冬三月也。）
光曜問乎無有曰：“夫子有乎？其無有乎？”光曜不得問，（無有不應，故不得問。）而孰視其狀貌，（孰，審也。）窅然空然，（窅，深遠貌。）終日視之而不見，聽之而不聞，搏之而不得也。光曜曰：“至矣，其孰能至此乎！予能有無矣，而未能無無也。及為無有矣，何從至此哉！”（“無有”之間當有斷，作：“及為無，有矣?！睘闊o刻意，故言有。宣云：“及為無而猶未免于有矣，何從至乎無無之境哉！”）
大馬之捶鉤者，年八十矣，而不失豪芒。（成云：“大馬，楚之大司馬也。捶，打鍛也。鉤，腰帶也。”）大馬曰：“子巧與！有道與？”曰：“臣有守也。（業有所守也，故不用其鉤者長得用其鉤者之用。王念孫謂守即道，古讀道若守。然縱是古音道讀若守，也未必守即是道。王念孫此解牽強且缺少準確考據。況依照守字解，理義條然，更符合本段文義，依照道字解反而語義有偏，王念孫可謂多此一舉。）臣之年二十而好捶鉤，于物無視也，非鉤無察也?！笔怯弥呒俨挥谜咭?，（用之者大馬，不用者捶鉤者也。假，借助。）以長得其用，（有無則得其有。）而況乎無不用者乎！物孰不資焉！（無者，無明確需求之用戶。不用者，工匠。工匠作啥都可以，物孰不資。即無無則無不其有。此段當接上段，舉例更為說明無無的境界。需要說明的是，此處舊注關注的是工匠之技巧，以之謂道，故王念孫讀守若道，以為即“不以萬物易蜩翼”之旨。舊注誤也。其實此段主旨在使用者和工匠之關系，以工匠謂無用鉤者，大馬謂用鉤者，明有無而終得其用，引而申之則無無而物孰不資焉。）
冉求問于仲尼曰：“未有天地可知邪？”仲尼曰：“可。古猶今也?！?span style="color:red">（察今可以知古。未有天地乃上古混沌之時，故云。）冉求失問而退。（成云：“失其問意?！保?/span>明日復見，曰：“昔者吾問'未有天地可知乎？’夫子曰：'可。古猶今也?！羧瘴嵴讶唬袢瘴崦寥?。（昨日我明白了，今日我又不明白了。）敢問何謂也？”仲尼曰：“昔之昭然也，神者先受之；（孟子云：“聖而不可知之謂神。”受不可知為知，故昭然。）今之昧然也，且又為不神者求邪！（以不可知為可知，故昧然。）無古無今，無始無終。未有子孫而有孫子可乎？”（以不可知為可知猶以未有子孫而有孫子。子曰：“知之為知之，不知為不知，是知也?！贝酥^。）冉求未對。仲尼曰：“已矣，末應矣！不以生生死，不以死死生。（不以生生以言死，不以死死以言生。即不能完全用否定之否定即是肯定的觀點。不以為不可知不是可知。）死生有待邪？皆有所一體。（體，猶連結也。死生有待，一體于道。）有先天地生者物邪？（老子云：“有物渾成，先天地生。”下文依此語而闡發。）物物者非物，（物物者，以物成物，道也，故非物。）物出不得先物也，猶其有物也。（物不得先于有物而出。）猶其有物也無已！（物物無已，則萬物皆有。）圣人之愛人也終無已者，亦乃取于是者也。”
顏淵問乎仲尼曰：“回嘗聞諸夫子曰：'無有所將，（心無所累。）無有所迎。（心無所欲。）’回敢問其游?！?span style="color:red">（宣云：“游心何處？”）仲尼曰：“古之人外化而內不化，（外任自然和萬物，故外化。內持一守真，故內不化。）今之人內化而外不化。（心存名利，中以物移，故內化。外泥禮法，刻意時俗，故外不化。）與物化者，一不化者也。（古之真人也。）安化安不化，安與之相靡，（和好不爭曰安，止于至善之謂。靡，順也。物化也安，一不化也安，安與化和不化相順也。此明至靜不爭之旨。此句當為句斷。）必與之莫多。（與之多則欲盛，心必為之移，故必持簡樸，與之莫多。）狶韋氏之囿，黃帝之圃，有虞氏之宮，湯武之室。（蓄養禽獸曰囿。種菜曰圃。四面穹隆曰宮。財物充實曰室。世愈降與之愈多，心愈是難守。心存物欲也。）君子之人，若儒墨者師，（即師儒墨者。）故以是非相?也，（?或作??，鄭康成曰：“凡醯醬所和細切?。”故?，和也，相應之謂。師儒墨者倡仁義，故相和以是非，聲相應也，猶醯醬相和以?，味相應也。心為名累也。）而況今之人乎！（圣人君子皆有名利之困，況今之人乎！）圣人處物不傷物。（不傷物者，不為物欲所累。）不傷物者，物亦不能傷也。（物不能對其形成傷害。）唯無所傷者，為能與人相將迎。（此言相將迎者，民相與也從。圣人不傷于物，而民從之如流。）山林與，皋壤與，（皋壤，澤邊濕地。）使我欣欣然而樂與！（山林游獵，澤邊嬉水，所以為樂也。）樂未畢也，哀又繼之。哀樂之來，吾不能御，其去弗能止。悲夫，世人直為物逆旅耳！（逆旅者，客寄之名，羈旅之稱。物為世人所有，猶客寄于世人也。人死物去之謂。）夫知遇而不知所不遇，知能能而不能所不能。（遇則知之，不遇則不知。能則能，不能則不能。）無知無能者，固人之所不免也。（人固不能全知全能也。）夫務免乎人之所不免者，豈不亦悲哉！（欲全知全能則心有所欲而為物累，故悲。）至言去言，至為去為。齊知之所知，則淺矣。”（齊，辨也?！断缔o》云：“齊小大者存乎卦。”此句應顏淵之問“回敢問其游？” 顏淵即問孔子知之所知，而欲辨之也。）
