這一點，就要看看《易經(jīng)》里面的序卦傳了。這里面講的就是事物發(fā)展的過程，告訴我們?yōu)槭裁?4卦是這樣排序的。
以下是《序卦傳》全文和釋義：
—————乾坤屯蒙需訟師—————
有天地，然后萬物生焉。
有天地，然后萬物才開始產(chǎn)生。
盈天地之間者唯萬物，故受之以《屯》。
最初充盈于天地之間的只有萬物，所以《周易》在《乾》、《坤》定位后首先繼之以象征事物初生狀態(tài)的《屯》卦。
屯者，盈也。屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以《蒙》。
“屯”表示陰陽二氣在孕育生命時生氣充盈的狀態(tài)，“屯”又表示事物開始萌生的狀態(tài)。萬物初生時必定會處在蒙昧之中，所以繼之以象征蒙昧幼稚的《蒙》卦。
蒙者，蒙也，物之稚也。物稚不可不養(yǎng)也，故受之以《需》。
“蒙”表示蒙昧，是萬物處在幼稚的狀態(tài)，處在幼稚狀態(tài)時不能不去養(yǎng)育，所以就繼之以象征“飲食之道”的《需》卦。
需者，飲食之道也。飲食必有訟，故受之以《訟》。
“需”表示需待飲食的道理。面臨飲食問題必有所爭訟，所以就繼之以象征著“爭訟”的《訟》卦。
訟必有眾起，故受之以《師》。
爭訟必定有眾人興起，所以就繼之以象征“兵眾”的《師》卦。
—————比小蓄兮履泰否—————
師者，眾也。眾必有所比，故受之以《比》。
“師”表示兵眾興起的意思。兵眾興起必定互相比輔，所以就繼之以象征“比輔”的《比》卦。
比者，比也。比必有所畜，故受之以《小畜》。
“比”表示比輔的意思。萬物相互比輔才能有所蓄積，所以就繼之以象征“小有蓄積”的《小畜》卦。
物畜然后有禮，故受之以《履》。
“小畜”表示財物稍有蓄積的意思，只有蓄積了財物，才能知道以禮節(jié)來約束自己的言行，所以繼之以象征“履行禮儀”的《履》卦。
履而泰然后安，故受之以《泰》。
人只有行而有禮才能泰然安處，所以就繼之以象征“安泰亨通”的《泰》卦。
泰者，通也。物不可以終通，故受之以《否》。
“泰”表示亨通的意思。事物不可能總是處于安泰亨通之中，所以就繼之以象征“否閉”的《否》卦。
—————同人大有謙豫隨—————
物不可以終否，故受之以《同人》。
事物不可能長久地處在否閉之中，所以就繼之以象征“與人同心同行”的《同人》卦。
與人同者，物必歸焉，故受之以《大有》。
與人同心同行，則物必定紛紛來歸附，所以就繼之以象征“大有所得”的《大有》卦。
有大者，不可以盈，故受之以《謙》。
大有所得的人，不可以盈余自滿，所以就繼之以象征“謙虛”的《謙》卦。
有大而能謙必豫，故受之以《豫》。
大有所得而又能謙虛必定是安樂愉快的，所以就繼之以象征“愉快安樂”的《豫》卦。
豫必有隨，故受之以《隨》。
愉快安樂的人必定有人隨從，所以就繼之以象征“隨從”的《隨》卦。
—————蠱臨觀兮噬磕賁—————
以喜隨人者必有事，故受之以《蠱》。
因為隨從別人必定要有事可為，所以就繼之以象征“有事可為”的《蠱》卦。
蠱者，事也。有事而后可大，故受之以《臨》。
“蠱”，表示有事可為的意思。能有事可為才能建立大的功業(yè)，所以就繼之以象征“以盛大面臨他人”的《臨》卦。
臨者，大也。物大然后可觀，故受之以《觀》。
“臨”，表示盛大的意思。事物盛大才有可觀之處，所以就繼之以象征“觀瞻”的《觀》卦。
可觀而后有所合，故受之以《噬嗑》。
物有可觀之處才能有所融合，所以就繼之以象征“嚙合”的《噬嗑》卦。
嗑者，合也。物不可以茍合而已，故受之以《賁》。
“嗑”，表示嚙合的意思。事物不可以茍合，所以就繼之以象征“文飾”的《賁》卦。
—————剝復(fù)無妄大畜頤—————
賁者，飾也。致飾然后亨則盡矣，故受之以《剝》。
“賁”，表示文飾的意思。過分文飾就會因失真而窮盡其亨通之義，所以就繼之以象征“剝落”之義的《剝》卦。
剝者，剝也。物不可以終盡剝，窮上反下，故受之以《復(fù)》。
“剝”，就是剝落的意思。事物不可以剝落終盡，剝落窮盡于上就會導(dǎo)致回復(fù)于下，所以就繼之以象征“回復(fù)”的《復(fù)》卦。
復(fù)則不妄矣，故受之以《無妄》。
能回復(fù)正道就不會虛妄，所以就繼之以象征“不妄為”的《無妄》卦。
有無妄，然后可畜，故受之以《大畜》。
能夠不虛妄然后就可以蓄積眾物，所以就繼之以象征“大有蓄積”的《大畜》卦。
物畜然后可養(yǎng)，故受之以《頤》。
物大有蓄積才能施之于頤養(yǎng)，所以就繼之以象征“頤養(yǎng)”的《頤》卦。
—————大過坎離三十備—————
頤者，養(yǎng)也。不養(yǎng)則不可動，故受之以《大過》。
“頤”，表示頤養(yǎng)人生的意思。人不能頤養(yǎng)身體，就不能有所行動，所以就繼之以象征“大為過越”的《大過》卦。
物不可以終過，故受之以《坎》。
事物不可能始終處于“大有過越”之中，所以就繼之以象征“險陷”的《坎》卦。
坎者，陷也。陷必有所麗，故受之以《離》。
“坎”，就是險陷的意思。人陷入于危難之中，就應(yīng)該依附于他人而得其援助，所以就繼之以象征“附麗”的《離》卦。
離者，麗也。
“離”的意思是將光明與美麗付著于實體之上。
—————咸恒遁兮及大壯—————
有天地然后有萬物，有萬物然后有男女，有男女然后有夫婦，有夫婦然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后禮義有所錯。夫婦之道不可以不久也，故受之以《恒》。
有了天地然后才有萬物，有了萬物后才有男人女人，有了男人女人然后才能配成夫婦。有了夫婦繁衍后代才有了父子之序，有了父子之序然后才有了君臣關(guān)系。有了君臣關(guān)系然后才有了上下之別，有了上下之別然后才有實行禮義的地方。夫婦之間的規(guī)矩不可以不長久保持，所以就繼之以象征“永恒”的《恒》卦。
恒者，久也。物不可以久居其所，故受之以《遁》。
“恒”的意思是長久。但是事物不可以長久地處于一個處所，所以就繼之以象征“逃避歸隱”的《遁》卦。
遁者，退也。物不可以終遁，故受之以《大壯》。
“遁”的意思是退避。事物不可以終結(jié)于退避，所以就繼之以象征“大為強盛”的《大壯》卦。
—————晉與明夷家人睽—————
物不可以終壯，故受之以《晉》。
事物不可以終于壯大強盛之中，所以繼之以象征“進取”的《晉》卦。
晉者，進也。進必有所傷，故受之以《明夷》。
“晉”，表示有所進取。有所進取就必然導(dǎo)致有所傷害，所以就繼之以象征著“光明殞傷”的《明夷》卦。
夷者，傷也。傷于外者必反于家，故受之以《家人》。
“夷”的意思是損傷。在外面受到傷害必要返回家中，所以就繼之以象征“一家人”的《家人》卦。
家道窮必乖，故受之以《睽》。
家道窮困必定是因為有背離差錯之事，所以就繼之以象征“背離乖違”的《睽》卦。
—————蹇解損益夬垢萃—————
睽者，乖也。乖必有難，故受之以《蹇》。
“睽”有乖違背離的意思。乖違背離就必然導(dǎo)致危難，所以就繼之以象征“路途艱難”的《蹇》卦。
蹇者，難也。物不可以終難，故受之以《解》。
“蹇”的意思是艱難。事物不可以始終處在艱難之中，所以就繼之以象征“舒緩和解脫”的《解》卦。
解者，緩也。緩必有所失，故受之以《損》。
“解”就是舒緩解脫的意思。而事物舒緩必定就有所失，所以就繼之以象征“有所減損”的《損》卦。
損而不已必益，故受之以《益》。
能夠不斷自我減損反而會受到益處，所以就繼之以象征“增益”的《益》卦。
益而不已必決，故受之以《夬》。
增益不止，就必定會潰決，所以就繼之以象征“決斷”的《夬》。
夬者，決也。決必有遇，故受之以《姤》。
“夬”的意思是決斷。有所決斷則必有所喜遇，所以就繼之以象征“不期而遇”的《姤》卦。
姤者，遇也。物相遇而后聚，故受之以《萃》。
“姤”的意思是邂逅相遇。物有所相遇然后才能聚集，所以就繼之以象征“薈萃聚集”的《萃》卦。
—————升困井革鼎震繼—————
萃者，聚也。聚而上者謂之升，故受之以《升》。
“萃”的意思是會聚。物聚在一起就會引起上升，所以就繼之以象征“上升”的《升》卦。
升而不已必困，故受之以《困》。
物上升不停則必然導(dǎo)致困窮，所以就繼之以象征“困窮”的《困》卦。
困乎上者必反下，故受之以《井》。
困窮于上必然要返歸于下，所以就繼之以象征“井養(yǎng)無窮”的《井》卦。
井道不可不革，故受之以《革》。
治理水井的道理是不可以不革除泥污，所以就繼之以象征“變革”的《革》卦。
革物者莫若鼎，故受之以《鼎》。
革故鼎新沒有比“鼎”器更好的東西，所以就繼之以象征“鼎立新事物”的《鼎》卦。
主器者莫若長子，故受之以《震》。
用鼎器來主持祭祀的人沒有比長子更為合適的，所以繼之以象征“長子”的《震》卦。
—————艮漸歸妹豐旅巽—————
震者，動也。物不可以終動，止之，故受之以《艮》。
“震”的意思是震動。事物不可以終止于震動之中，應(yīng)當(dāng)有所抑止，所以就繼之以象征“抑止”的《艮》卦。
艮者，止也。物不可以終止，故受之以《漸》。
“艮”的意思是抑止。事物不可以最終還處在抑止中，所以就繼之以象征“漸進”的《漸》卦。
漸者，進也。進必有所歸，故受之以《歸妹》。
“漸”的意思是漸進。漸進就必然有所依歸，所以就繼之以象征“歸于夫家”的《歸妹》卦。
得其所歸者必大，故受之以《豐》。
得到了應(yīng)該歸依的人和事就必然豐大，所以就繼之以象征“豐大”的《豐》卦。
豐者，大也。窮大者必失其居，故受之以《旅》。
“豐”的意思是豐大。極盡其豐大的人必定要失去安居之處，所以就繼之以象征“行旅之事”的《旅》卦。
旅而無所容，故受之以《巽》。
旅行中沒有容身之處，所以就繼之以象征“恭順而入”的《巽》卦。
—————兌渙節(jié)兮中孚至—————
巽者，入也。入而后說之，故受之以《兌》。
“巽”的意思是恭順而入。能進入到適宜的住所中就會感到愉悅，所以就繼之以象征“愉悅”的《兌》卦。
兌者，說也。說而后散之，故受之以《渙》。
“兌”就是愉悅。愉悅以后就會離散而去，所以就繼之以象征“渙散”的《渙》卦。
渙者，離也。物不可以終離，故受之以《節(jié)》。
“渙”的意思是離散。事物不可以最終處于離散中，所以就繼之以象征“節(jié)制”的《節(jié)》卦。
節(jié)而信之，故受之以《中孚》。
有制度節(jié)制，就必須以誠信去堅守，所以就繼之以象征“誠信”的《中孚》卦。
—————小過即濟兼未濟—————
有其信者必行之，故受之以《小過》。
心中懷有誠信就必然要履行誠信，行動就會有所過越，所以就繼之以象征“小有過越”的《小過》卦。
有過物者必濟，故受之以《既濟》。
有所過越就可能有所成功，所以就繼之以象征“事已成功”的《既濟》卦。
物不可窮也，故受之以《未濟》，終焉。
事物的發(fā)展不可以窮盡其成功，所以就繼之以象征“事未成功”的《未濟》卦作為64卦的終結(jié)。
