諸葛亮在《誡子書》中寫道:“夫君子之行，靜以修身，儉以養(yǎng)德，非淡泊無以明志，非寧靜無以致遠(yuǎn)。”君子的品行，是以“靜”修身的，是以“儉”養(yǎng)德的。不淡泊名利，就無法明確自己的志向，不寧心靜性就無法實現(xiàn)遠(yuǎn)大的理想。從這段文字中，我們可以看出，諸葛亮是格外看重“淡泊”和“寧靜”的。
54歲的諸葛亮教8歲兒子以“靜”來致學(xué)，以“儉”來修身。靜，后文“寧靜”與之呼應(yīng)；儉，后文“淡泊”與之呼應(yīng)。這里的“儉”不是“節(jié)儉”，而是通“簡”，即“簡樸”。君子要保養(yǎng)自己的身體和精神，就要返樸歸真。“非淡泊無以明志”，突顯養(yǎng)德；“非寧靜無以致遠(yuǎn)”，強調(diào)治學(xué)。
那么淡泊何以明志，寧靜何以致遠(yuǎn)？
有人認(rèn)為，諸葛亮的這些話秉承了我國儒家傳統(tǒng)思想，其實，我并不這樣認(rèn)為。我倒覺得，道家思想要更加確切。
老子在《道德經(jīng)》第十六章寫道：“致虛極，守靜篤。”這里的“虛”和“靜”就是心境的空明寧靜。心境受外界干擾、誘惑，心靈就會蔽塞或不安，必須“致虛”和“守靜”，才能恢復(fù)心靈的清明。
“致虛極”，造其極曰“致”。“致”是動詞，是做到、達(dá)到的意思。真空無象曰“虛”。“虛”就是佛家所說的“空”。以往道家只講“清”與“虛”二字。“清”是形容那個境界的，“虛”則是象征那個境界的空靈的，二者相通。虛而至虛曰“極”。“致虛極”，就是要“做到空到極點”，沒有一絲雜念與污染，空明一片，湛然朗朗。
“守靜篤”，寂然不動曰“靜”。虛一渾厚，靜而至靜曰“篤”。“守靜篤”講的是修煉功夫，要一心不亂、專一不二地“守”住心。如靈貓捕鼠一般，目不轉(zhuǎn)睛，聚精會神，思想高度集中。又如母雞孵卵，緊閉雙目，精神內(nèi)守，專注在所孵的雞蛋上。這是一種修定的功夫，也是虛靜到極點的比喻。
荀子《解蔽》上說：“心何以知？曰：虛一而靜。”荀子認(rèn)為“解蔽”方法就是“虛一”和“靜”。所謂“虛一”，就是虛極而達(dá)“道”；所謂“靜”，就是思想寧靜。荀子認(rèn)為“心”要達(dá)“道”，就必須做到虛心、專心、靜心。這就是“寧靜”。
老子曰：“恬淡為上，勝而不美”。淡泊是道家一種思想，淡泊是心境怡適的一種境界，用恬淡凈清來透悟人生。莊子亦云：“君子之交淡若水。”君子之間的交情要像水一樣清純潔凈，不參雜一絲雜念。這就是“淡泊”。
“非淡泊無以明志”，其根在于“虛極”；“非寧靜無以致遠(yuǎn)”，其基在于“靜篤”。所以淡泊方可明志，寧靜方可致遠(yuǎn)。
