主要論述人體生命的起源、組織結構及各臟器的生理功能，這一方面的內容主要記載于傣醫經書《嘎山哈雅》、《檔哈雅龍》（大醫藥書）等之中。這些書都論述了生命先天來源于父母所受，在男性體內存在著一種特殊物質叫“巴敵先體”，似馬鹿毛尖蘸芝麻油星那么大（相當于精子），女性體內也存在著另一種特殊物質，稱為“勒秧咪”，色赤而濕潤，二者相合形成了生命，并論述了受精卵變為胎兒的過程。由于歷史條件的限制，科技水平的低下，不能似顯微鏡下那么直接觀察受精卵的變化，但從另一方面說明了傣醫們通過長期觀察以后推理出胎兒的變化。其以7天1個階段，4個階段28天推斷來看與現代醫學對受精卵的發育過程基本相似，說明具有一定的科學性。
2、“四塔”、“五蘊”理論是傣族醫學理論的核心
其內容主要來源于傣醫實用經書《巴臘麻他坦》、《嘎牙山哈雅》、《檔哈雅龍》等之中。書中詳細論述了“四塔”、“五蘊”的功能及與之有關臟器的各種生理變化和病理表現。“四塔”、“五蘊”一詞來源于佛經之中。傣族在長期的生活和醫療實踐中，通過認真細致的觀察，認識到自然界存在著人生活不可缺少的“四大物質”，即風、火、水、土，傣語稱為“四塔”，風可使萬物長，水可使萬物熟，水可使萬物潤，土可使萬物生。人體內也存在著類似的物質，因此借用“四塔”一詞來形象地解釋人體的生理現象和病理變化，指導臨床辨治疾病、立法用方，并作為藥物的分類。
傣族醫藥學認為：人與自然界有著密切的關系，“四塔”是構成人體和自然界的4種重要物質元素，凡體內具有“動”的特征的皆由瓦約塔（風）所管（相當于中醫氣的功能），如說話、跳鬧、哭笑、眨眼、各臟器的功能等。人體內共有六大類風，循行于人體的上下、左右、前后。在體內具有“熱”的性質的為爹卓塔（火）所管（相當于中醫先后天之火的功能），人體內具有四把“火”，即幾納給、溫哈給、巴幾給、幾納臘給。這4種火：（1）是飲食物化生氣血滋養人體的火；（2）是人體的體溫；（3）是生殖繁衍之火；（4）是抗衰防老、維持生命的火。這4種火充足人才健康不病，反之早衰、早死或多病體弱；在體內具有“濕”的性質的稱為阿波塔哺（水），人體內的水有兩種含義：廣義的水包括血；狹義的水專指無色的液體，如涕、淚、尿、組織液等。水具有滋養肌體的作用；在人體內主管飲食物的受納、腐熟、消化、排泄功能的稱巴他尾塔鈴（土）。傣族醫學認為，人體內的“四塔”之間必須保持相對的動態平衡和協調，同時還應與自然界的“四塔”保持這種協調關系，才能健康不病，反之則生病。“五蘊”中“五”是五種，“蘊”有蘊藏之意。傣族醫學認為，人體內除了“四塔”外還蘊藏另外5種元素，稱為“五蘊”，傣語稱為“夯塔檔哈”，即色蘊、識蘊、受蘊、想蘊、行蘊。“色蘊”指人的可見的形體；“識蘊”指人對一切事物的認識和識別能力；“受蘊”指人的情感、知覺和人對冷、熱、痛、癢各種刺激的反應和耐受性；“想蘊”指人的理性活動，概念活動、思維能力；“行蘊”指人體各種生理機能的內在變化，即從受精卵開始發育形成人體和人的生長、發育、衰老、死亡的各種變化。“四塔”、“五蘊”二者相結合，構成了一個有形軀體，有思維能力，有生命活動的完整軀體。可以認為“四塔”是組成人體的物質元素，“五蘊”是構成人體的精神因素。二者先天稟受于父母，“四塔”先生，“五蘊”后長，相互平衡和協調，維持著人體的生命活動。它們隨人生命的產生而產生，隨之結束而消失。傣族醫學認為人體必須保持體內“四塔”、“五蘊”的相對平衡和協調，同時必須與自然界的“四塔”也保持平衡關系，人才能健康生活而不生病。
3、“四塔”作為疾病的分類和立法用方
傣族傳統醫學應用“四塔”（風、火、水、土）理論把復雜的疾病歸納為四大類，如風病，根據風的特性，傣醫把具有“動”的特征的疾病，如癲狂、驚厥、抽搐、腹瀉、咳嗽等均歸以風病而論之。風病辨治是傣醫的一大特色，并認為風可單獨致病，也可夾它邪合而為病，因風所致的病有300多種。具有“熱”的性質的歸為火病。如高熱咽喉紅腫疼痛、肢體紅腫疼痛、大便干結、小便短赤或成尿血、便血等為火過盛，若見畏寒怕冷生長緩慢，肢體冰涼、出冷汗等為火不足；凡體內出現消化不良、腹痛瀉下、胃院脹滿不思飲食肢體僵硬、四肢重著等歸納為土的病變；凡出現水腫、尿閉、肢體腫脹麻木的為水過盛。尿頻、眼目于澀、口干舌燥、大便于結的為水不足，這類疾病皆歸為水的病變。傣醫把疾病分為“四大類”，按疾病的分類，立出了相應的治法，如不足的補之，過盛的清之、瀉之。同時立出治療疾病的大方，稱為“雅塔”即“四塔方”，治療四大類疾病。治療因風致病的稱為“雅塔攏”，由5種藥物組成；因水致病的稱為“雅塔哺”，由五種藥物組成；因土致病的稱為“雅塔鈴”，由3種藥物組成。這些都是相對固定的基礎方，可隨病癥加減配伍其他的藥物。立出“雅塔”的目的是用之來調整體內“四塔”（風、火、水、土）、“五蘊”（色、識、受、想、行）之平衡關系，使之恢復相對的平衡而達到治愈的目的。
4、作為藥物的分類
在2500多種傣藥里，包括植物藥、礦物藥和動物藥，其中植物藥用得最多。大體分為四大類：（1）純傣族藥占50％；（2）傣、中醫通用藥占30％（包括南藥）；（3）各民族通用藥占15％；（4）外來藥占5％。外來藥指隨佛教傳入的藥物，主要為印度傳統藥，基督教傳入的西方民族藥，如西洋參，伊斯蘭教傳入的部分和東南亞傳入的藥物，如雅解嘎哈桿（緬甸幫根）、麻蓋喝罕（緬茄）。傣族全族信仰佛教，少部分同時信仰“余所”（基督教），習俗也同基督教，還有信仰伊斯蘭教的稱為“帕西傣”即傣回族，習俗與回族相似，所以說傣族藥實際上由四大部分組成，并相互為用。
傣藥按四大類疾病也分為四大類藥物，即治風病、火病、水病、土病的藥；又按性分為寒、熱、溫、涼、平五性；按氣分為荒（香）、哦（臭）。香即芳香之藥，如香茅草、通血香、麻罕、姜黃等。臭如艾葉、魚腥草（帕蒿短）、青蒿。惡臭，如埋哈忍（屎臭樹）、狗屁藤即雞矢藤（嘿多嗎）、芬聽（阿魏）。一般來說香味之藥有通氣開味、清腦、醒神補益之功，人風、土塔；臭味之藥人“四塔二行周身，通氣血之道，消食積、理氣脹、開竅醒神之功。按味分為8種，即宋（酸）、萬（甜）、發（澀）、景（咸）、烘（苦）、悶（麻）、撇（辣）、章（淡）。酸味藥有開味健胃、清火滋水、止咳作用，如檸檬汁（麻莊）、蛇藤（宋拜）等；甜味藥有補益作用，補“四塔”，強身健體，潤膚美容，延年益壽，如雞血藤（嘿濤勒）、小百部（幾龍囡）、蜜等；苦味藥有清火解毒，止瀉之功，如先勒（十大功勞）、麻三端（蘿芙木）、咪火哇（山大黃）等；麻味藥具有通氣止痛之功，如野花椒、山豆根、大麻芋、大麻疙瘩等；澀味藥具有收斂止瀉、治瘡之功，如抱勒（金花果）、哺罕泵（橄欖樹皮）、哺果緬（移依樹皮）、水楊柳樹皮等。辣味藥性熱，補火通氣血，如姜、辣椒、肉桂、沙干（青藤）等；味淡藥具有利水化石、排毒之功，如哈累牛（野蘆谷根）、淡竹葉、嘿介貫（盾翅藤）、車前草（芽英熱）等；咸味藥具有消腫止痛、軟堅散結作用，如鹽。味與性相關，一般酸苦之藥性偏寒涼，麻辣之味偏溫熱，香甜味之藥偏補，味淡之藥性偏平，鹽味之藥偏溫，澀味之藥性偏涼，有的性平。上述簡稱為“五性”（寒、熱、溫、涼、平），“四氣”即荒（香）、哦（臭），臭又包括“好”（腥臭）、“敏”（微臭）、“哦”（惡臭）。“八味”即酸、甜、苦、澀、咸、辣、麻、淡。這一內容零散地記載于各種傣醫的《檔哈雅龍》（大醫藥書）、《檔哈雅囡》（小醫藥書）之中或以口述相傳，如康朗侖、康朗臘、康朗香等的《檔哈雅》中均有記載，我們將之歸納總結為“四氣”、“五性”、“八味”。
5、傣藥的特殊分類法
傣藥多數為植物藥，供藥用的有喬木、灌木、藤本，也有房前屋后的小草。傣族植物藥的分類，一般以植物的形態或氣味來劃分。主要分為“三硼”、“五黃”、“沙抱攏檔四”、“莫哈檔四”、“五宋”、“五山”、“王文”、“六綱”、“六濤”、“七景”、“七尖”、“八萬”、“九嘎”、“十嘿”、“十三罕”、“二十二埋”、“三十六芽”、“十一聽”、“五籠”、“二十喝”、“十七鍋”、“四十二麻”、“十五帕”。“埋”指喬木一類植物；“芽”指長得高的草本類植物；“帕”指順地匍匐類草本植物；“嘿”是藤本植物；“尖”、“景”都是指有其芳香味的藥物；“宋”是帶有酸味類的植物；“萬”是帶有甜味的植物；“烘”指苦味之藥物；“法”指澀味之藥；“撇”指辣味之藥；“章”指味淡之藥。
6、用之立法組方
在組方原則方面，大都根據疾病的性質立出“雅塔方”（如前所述）加減化裁，少則一味藥（單方），多則幾味或幾十味，如除風大丸藥“雅魯龍”由30多味藥組成，被收載于中國藥典的傳統經方“雅叫哈頓”（五寶藥散）等。一般也按寒病用熱藥，熱病用寒藥，不足的補之，多余的瀉之，寒熱混雜的寒熱并用，視各種病邪的輕重所偏而有量多少差別。同時在資料整理過程中還發現有的方中動靜相結合，寒熱并用，康朗侖名老傣醫指出，病情復雜，病邵大多混合感染。因此，在治病用藥原則上應以調平“四塔”為主，寒熱并用，臨床上很少見到純熱純寒病，即便有也是少數，組方原則應為：熱者寒之，寒者熱之，寒熱并用，補瀉相合，才能不致損傷“四塔”。如傳統經方“雅朋勒”由姜黃、黃姜、小姜、水菖蒲、山烏龜等10多味藥組成，方中大多為姜科性熱之藥，而山烏龜味苦性涼，在方中起兩個作用，苦寒之性能抑制其他藥物的“熱”之副作用，同時又有止痛之功；又如“雅拉”中有水菖蒲和山烏龜相配的多個藥物組成，但二藥寒熱、動靜相配，菖蒲性熱而主動，山烏龜性涼而主靜，老傣醫康朗侖指出動靜相配，使之安神鎮靜而不過，醒后輕松自如，菖蒲按中醫應用為醒神開竅作用，傣醫用抑制山烏龜苦寒傷胃之副作用，如醒后肢軟頭昏之痹，故而動靜結合，相得益彰，寒熱相配不傷“四塔”。總之配伍原則應為：‘寒熱并用，動靜結合，溫補瀉下”，主輔相配以平“四塔”。
傣藥的劑型有14種：
（l）“魯”即丸劑（糊丸、蜜丸、水疊丸、糖丸）。
（2）“朋”即散劑分為煮散劑、水泡劑和干散劑3種。煮后服用的稱煮散劑；開水沖服的稱干散劑；用開水沖泡10－30分鐘稱為水泡劑。還有的研為細粉開水浸泡或芝麻油調勻外探患處，也可用干粉直接撒于患處。
（3）“勞雅”即藥酒，有內服和外用之分，內服的用好酒泡后服之，外用的用75％、95％等不同濃度的酒精浸泡后外擦患處。
（4）“雅妞”即膏藥，把鮮藥汁浸泡多日的藥水或把藥物直接加水煮后去渣，濃縮成青狀，如康朗侖老傣醫自制的“雅妞——唉習火”（咳喘祛痰膏，用檸檬加紅糖或蜜、川楝嫩葉等多種藥物配伍而制取的膏藥）。
（5）“雅咪”即片劑，其加工方法為：將藥物碾細加旱蓮汁、蜜糖或其他藥汁拌勻成糊狀，或取藥物煎煮去渣，濃縮成膏狀，平攤在竹芭上曬至半干用刀子切成小塊狀晾干備用。有的用竹筒子按片子大小選擇、加根軸心，把散粉裝人簡內，再用竹心通下去即成圓形小片。
（6）“雅哺”（水劑）、“雅南滿”（油劑）、“雅芬”（磨劑）、“雅檔”（煎劑）。
（7）“雅果溫”（熱敷劑），其加工方法為：以原料干品加工成粉，用水或酒精調勻，或將鮮品搗爛，用芭蕉葉包好焐火，包于患處，主要用于治療跌打損傷、胃痛、風濕痛。
（8）“雅果嘎”冷敷劑，其加工方法為：以原藥干品加工成細粉，然后用水或酒精調勻，或以鮮品搗碎后包敷患處，主要用于外傷止血、消炎、消腫，治療瘡瘍。
（9）汁劑，其加工方法為：將原鮮藥搗爛取汁，外用或內服。如：用鮮芒果樹漿兌溫開水飲服，可治失音癥。
（10）藥物膳食劑，其加工方法為：按照一定配方將原藥放在豬肉豬肝或鳥獸、家禽、魚肉內剁碎，做膳食服用，多用于治療貧血、神經衰弱、頭昏、頭痛、全身無力等虛弱癥。
（11）煙熏劑，其加工方法為：用煙熏驅趕病邪，預防瘟疫和其他傳染病。如：用松毛煙熏房內外可防治小兒蕁麻疹。
（12）驅避劑，傣族聚居區雨量充沛，空氣潮濕，雜草叢生。夏秋季節蚊蟲、蛇較多，故傣族人民在夏秋季節常用藥草做驅避劑，或栽種藥草驅避蟲蛇。如栽金鳳花可以避蛇，裁香茅草可避蚊蟲。
（13）佩掛劑，其加工方法為：將藥縫在小布包里，掛在頸上或身上，以防病毒和瘟疫。如小兒佩掛阿魏，可防疳積，消化不良。婦女佩掛麝香，可避孕。
（14）熏洗劑，又叫沐浴劑，其加工方法為：按其所需配方將藥物煎水去渣后作熏洗劑或熏蒸劑，傣族人民稱為洗藥水澡。主要用以治療風濕病、皮膚病，如全身性或下肢水腫、小兒麻疹、水痘等，有10多個劑型。
7、在治療方法方面也應用傣醫的“四塔”理論作為指導
即按病情所需選擇一種或多種方法相配合，收到滿意療效。古老而悠久的傣族傳統醫學文獻中，記載了傣醫的診療治病經驗、理論、藥物知識和傳統的特色療法，但都分散、混雜于對某個病的治療之中。通過多年的資料收集，召開傣醫學術研討會，收集了大量的史料，從而總結出了傣醫的十大傳統療法：
（1）“暖雅”（睡藥療法）。傣醫按病情不同配備相應的鮮品或干品傣藥，切碎加水或酒炒熱平攤在睡藥床上，讓患者直接睡在藥上，加蓋被褥，使藥物之余熱透周身，以達開汗孔發汗、通血道活氣血、除風濕止疼痛之功。用以治療中風偏癱后遺癥、風濕病等患有嚴重心腦血管疾病或患病日久，體質較差不能接受“烘雅”（熏蒸療法）的患者。
（2）“烘雅”（熏蒸療法）。即按病情所需，配備相應的傣藥，加人熏蒸鍋內，應用藥物的蒸氣熏蒸軀體。傳統的方法把配好之藥物倒人鍋內加水煎煮，產生藥汽，并在鍋上加上竹排放上小凳子，讓患者坐于凳上，全身用毯子蒙嚴不透氣，借藥物之蒸汽熏蒸軀體以達治病之目的。這種方法目前在農村仍然使用。西雙版納州傣醫院已改變了這種使用方法，引入現代熏蒸設備——熏蒸機，既保持了傣醫特色，又體現了現代新科技的優點，提高了醫療服務質量和安全性、衛生性，擴大了應用范圍。熏蒸療法其功效為：發汗排毒、消脂減肥、除風止痛、疏通氣血之道、改善全身供血、解除疲勞。可以用之治療中風偏癱后遺癥、老年性癡呆癥、風濕麻木、肢體酸痛、肥胖病、皮疹、麻疹不透或麻疹后清膚排毒，酒后迅速排酒毒，婦女產后病或產后保健熏蒸、排毒養顏。傣族的傳統習俗，婦女產后每周熏蒸或藥浴一次，連續使用一個月，可預防產后病的發生，或加速乳汁的分泌。因此，熏蒸療法既有保健作用，又有治病效果。
（3）“阿雅”（洗藥療法）。適宜治療前述各種疾病，即按病情或身體所需，配備相應的傣藥煎煮取水，待溫度適宜浸泡擦洗周身。
（4）“沙雅”（刺藥療法）。按病情所需先用藥水、藥酒、藥汁或藥油邊涂擦邊用梅花針刺患處，使之發紅而不破皮為度，用以治療風濕麻木、肢體疼痛、外傷瘀血或硬皮病。
（5）“哺雅”（坐藥療法）。按病情所需配備相應的鮮品或于品傣藥，加豬油或淘米水炒熱待溫，讓患者直接坐于藥上。用以治療脫肛、脫宮或局部皮膚濕疹、療癤等病癥。
（6）“咱雅”（擦藥療法）。選用藥酒或藥汁、藥水涂擦全身或疼痛部位，如高熱不退，取旱蓮草汁加酒涂擦周身或兩側部、腋、胯部、手足心、前額等處可達退熱之目的。風濕性關節炎，可擦疼痛部位，邊涂擦邊揉使之發紅發熱為止。
（7）“閉”即按揉疼痛部位相當于中醫推拿按摩療法。
（8）“秧郎擁”（踩背療法）。
（9）“撥郎多”（捶敲療法）。用木槌（用木棍捆上布使之成為圓形）或拳頭輕重適宜的捶敲疼痛部位。
（10）放血拔罐療法。如肢體脹痛、外傷瘀血、高熱、毒蛇、毒蟲咬傷等，用針刺破皮膚后放血，或應用火罐或水罐拔于患處，可達除風排毒、通血止痛之目的。
8、在診斷辨治疾病方面，應用“四塔”來將之分為“四大類疾病”
傣醫的診法有四種稱為尼該檔細，即短赴害（望診）、聾反赴害（聽診、聞診）、探赴害（問診）、敢赴害（摸診）——摸脈、摸體表顯露之部位和疼痛部位。
綜上所述，傣族傳統醫學起源于 2500多年以前，它由傣族人民在長期的生活和醫療實踐中不斷探索總結而得。它的發展與佛教學、中原中醫藥學以及東南亞地區民族傳統醫藥學、印度醫藥學、現代醫藥學等相關。其內容包括“傣醫基礎理論”、“疾病論治”、“風病辨治”、“診法”、“治病方法”、制藥方法、藥學、方劑學。傣族醫藥學理論的核心是“四塔、五蘊理論”和“解藥理論”。傣醫藥學發展至今已成為一門獨立的學科。
