我們聽了某些教法，因無法理解便認為他們應(yīng)該說些別的，所以我們不遵循它們。但事實上，一切教法都有它的道理，或許經(jīng)典里所說似乎不該如此，但它們就是如此。
起初，我們甚至不相信坐禪，不了解閉著眼坐著有何用處，還有行禪……，從這棵樹走到那棵樹，轉(zhuǎn)個身再走回來？「為什么要這么麻煩？」「這么走到底有什么用？」我這么想。但事實上，行禪與坐禪都是很有用的。
有些人的性向偏好行禪，有些人卻偏好坐禪，但兩者缺一不可。經(jīng)中有提到四種姿勢――行、住、坐、臥，生活中充滿這四種姿勢，我們可能喜歡其中一、兩個，但這四個一定都用得到。
他們說，要讓這四種姿勢「均衡」，讓修行平均分配于一切姿勢中。起初我想不出「讓它們均衡」是什么意思，它是指睡兩個小時，然后站兩個小時，然后走兩個小時……是這樣嗎？我試過了――卻辦不到，根本不可能！「讓姿勢均衡」并非那個意思，它指的是心，是我們的覺知，它必須要能在心中生起智慧，照亮內(nèi)心！
智慧出現(xiàn)在一切姿勢中，我們必須經(jīng)常覺知或了解，在行、住、坐、臥中，覺知一切心境都是無常、苦與無我的。讓姿勢如此均衡是可以辦得到的，并非不可能。無論喜歡或討厭的感覺在心中浮現(xiàn)，都不可忘記修行，我們是醒覺的。
若能持續(xù)不斷地專注于內(nèi)心，就掌握了修行的要點。無論我們經(jīng)歷世人所認為好或壞的心境時，都不會忘記自己，也不會迷失在好或壞之中。我們只要向前邁進，讓姿勢持續(xù)如此是可能的。
若持續(xù)修行，當我們受到贊嘆時，它就只是贊嘆；若受到責備，它就只是責備。我們的心不會為此而起伏，就待在這里。為什么？因為我們了解隱藏在這些事情背后的危險，能看見它們的結(jié)果。
我們應(yīng)經(jīng)常覺知隱藏在贊嘆與責備背后的危險。通常若我們心情好，心也就跟著好，我們認為它們是相同的；若心情不好，心就同樣跟著不好，就討厭它。我們通常就是如此，這就是不均衡的修行。
若能經(jīng)常覺知心情，并覺知自己正在執(zhí)著它們，那就不錯了，雖然我們還是無法放下。那表示我們有覺醒，知道正在發(fā)生什么事。我們看見自己執(zhí)著好與壞，就覺知它。我們執(zhí)著善，雖然知道這不是正確的修行，不過仍無法放下。這樣的修行已有六、七成了，那還不是解脫，但我們知道只要放下，就能達到平靜。我們持續(xù)看見一切喜歡與不喜歡，以及贊嘆與責備的有害后果。無論情況如何，心一直保持這樣的狀態(tài)。
但對世俗人而言，若受到責備或批評，就會很沮喪；若受到贊嘆，便會很高興。若知道各種心情的實相，知道執(zhí)著贊嘆與責罵的后果，那些執(zhí)著任何一件事的危險，我們對自己的心情就會更加敏銳。
我們會知道，執(zhí)著它們確實會造成痛苦。我們看到苦，并看見執(zhí)著正是苦的因，我們開始了解執(zhí)著好與壞的后果。我們執(zhí)著過它們，看過其后果――沒有真實的快樂，因此，現(xiàn)在尋找放下的方法。
「放下的方法」在哪里？在佛教里，我們說：「不執(zhí)著任何事物」！這并不表示說不能持有事物，而是我們不執(zhí)著。例如這支手電筒，「這是什么？」我們質(zhì)疑，所以拿起它。「哦！它是一只手電筒。」然后將它放下。我們就這樣持有事物。
若完全不持有任何東西，我們能做什么？我們無法行禪或做任何事，因此必須持有事物。確實，這是種渴愛，但它能帶領(lǐng)我們走向「菠蘿蜜」（德行或圓滿①），例如渴望來這里。札格羅②法師來到巴蓬寺，首先他必須想來，若他不想來，就不會來到這里。
每個人都一樣，來這里是因為渴望，但當渴望生起時，不要執(zhí)著它！因此你來，然后你回去……。「這是什么？」我們將它撿起來，并了解：「哦，它是一支手電筒。」然后放下它，這就稱為「持有而不執(zhí)著」，我們能放下。我們覺知，然后放下，這可將之簡化為：「覺知，然后放下。」持續(xù)觀察與放下。「這個，他們說好；這個，他們說不好。」
覺知，然后放下。好與壞，我們一清二楚，但放下它。我們不會愚蠢地執(zhí)著錯誤，只以智慧「這是持有」它們。在這樣的「姿勢」下修行，是可以持續(xù)的，你們必須經(jīng)常如此。讓心如此覺知，讓智慧生起，一旦心擁有智慧時，還需要再尋找什么呢？
我們應(yīng)反思到底在這里做什么。為何住在這里？在找什么？世人為了各種報酬而工作，但比丘們教導一些比那個更深入的東西。無論做什么，我們都不求回報不為報酬而工作。世人因想要各種東西而工作，他們希望有所得。但佛陀教導我們，工作就只是為了工作；除此之外，我們一無所求。
若你是為了獲得回報而做事，那會引起痛苦。你自己試試看！你讓心平靜，所以坐下來，試著讓它平靜——你將會痛苦！試試看。我們的方法巧妙多了！我們?nèi)プ瞿臣拢缓蟊惴畔滤Ｗ觯缓蠓畔隆?/font>
看看祭祀的婆羅門，他心中有些欲望，因此才會祭祀。那些行為并不會幫助他超越痛苦，因為他是在欲望上行動。起初，我們心中帶著一些欲望修行，持續(xù)修行但并未達成愿望，因此持續(xù)不斷地修行，直到達到「無所求而修行」為止，我們是為了放下而修行。這點必須自己去了解，它很深奧。
也許我們的修行是因為想達到涅槃――就憑這點，你根本到不了！想要平靜是自然的，但卻未必正確，我們必須無所求而修行。若完全無所求，那能得到什么？什么也得不到！凡有所得，皆是苦因，因此我們應(yīng)「無所求而修行」。
這就稱為「讓心空寂」，它雖然空寂，但還是有作用。人們通常無法了解「空」，除非你接觸過它，并看見它的真實價值。它并非什么都沒有的空無，而是它的自性是「空」的。例如這支手電筒，我們應(yīng)了解它是「空」的。那不是無法看見任何東西的空無，并非這樣，這樣了解的人完全搞錯了。你們必須了解「空」，它是自性的「空」。
那些心存利益而修行者，就如獻祭的婆羅門，只是為了滿足欲望而已。他們就如那些前來看我，并祈求「圣水」加持的人，當我問他們：「你們?yōu)槭裁聪胍ニ俊顾麄冋f：「我們想快樂與舒適地生活，且不要生病。」哈！那將永遠無法超越痛苦。
世俗方式做什么都是有所求的，都要有原因，要有回報，但在佛教中，我們做事并無所求。世間必須藉由前因后果來了解事物，但佛陀教導我們要凌駕與超越因果。他的智慧不著兩邊：凌駕因，超越果；凌駕生，超越死；凌駕樂，超越苦。
想想這點：無一處可以停留。我們每個人都住在一個家里。離開家去別處，就沒有家了――我們不知該怎么辦，因為我們一直都活在「有」與「取」中。若不執(zhí)取，我們就手足無措。
因此，大部分的人都不愿趨向涅槃，因為那里什么也沒有，完全沒有任何東西。看看這里的天花板與地板，上方是天花板，那是個「住處」；下方是地板，那是另一個「住處」。但在天花板與地板之間的空間，卻沒有可以立足之處，人們可以站在天花板或地板上，卻無法站在那個空間之上。哪里有「無住」，哪里就有「空」，涅槃就是這個「空」。
人們聽到這個就會有點退縮，他們并不想去，因害怕看不到子女或親屬。所以當我們祝福在家人時，會說：「祝你們長壽、美麗、健康、快樂。」這讓他們真的很高興。他們都說：「太好了！」他們就愛聽這套。但若你開始談「空」，他們就不想聽了，他們貪著于「住」。
你們是否看過任何一位老人，擁有美貌與充沛的精力，且非常快樂的嗎？不。但我們卻說：「太好了！」這就如為滿足欲望而獻祭的婆羅門。
在修行中我們并不獻祭，不會為了得到回報而修行，我們一無所求。若還有所求，就是還有東西存在那里，只要讓心平靜，并了結(jié)它。但我若如此說，可能會讓你們感覺不太舒服，因為你們想要再次「出生」。
你們所以在家修行者，應(yīng)多親近比丘，并觀察他們的修行。親近比丘的意思就是親近佛陀，親近他的「法」。佛陀說：
阿難！多一點修行，長養(yǎng)你的修行！凡是見「法」者，就見到我；凡是見到我者，就見到「法」。
佛在哪里？我們可能認為佛陀已活過且去世，但佛就是「法」――實相。有些人喜歡說：「哦！若我生在佛陀時代，早就達到涅槃了！」只有愚蠢的人才會如此說。其實佛陀還在這里，佛是實相，無論誰生或死，實相仍在這里。實相從未曾與這世間分離，它一直都在這里。無論佛陀是否出世，或是否有人知道它，實相依然存在。
因此，我們應(yīng)親近佛陀，向內(nèi)尋找「法」。當達到「法」時，就達到佛；看見「法」，就看見佛，此時一切疑惑都會斷除。
舉曲(Choo)先生為例。起初他并非老師，只是曲先生，當他讀書并通過必要的升等考試后，便成為老師，大家都稱他「曲老師」。他為何成為老師？透過研讀必修的科目。他去世后，師資測試仍然存在，任何人只要通過考試就能成為老師。
成為老師的科目并未消失，就如實相一樣，覺悟?qū)嵪嘧尫鹜映蔀榉鹜樱虼朔鹜舆€在這里。任何人只要修行與見法，就能見到佛陀。因此，別放逸！即使對小事也是如此。努力嘗試，嘗試親近僧眾；修觀，你就會覺悟。好了，這樣就夠了。哦！現(xiàn)在一定很晚了，有些人開始打瞌睡了，佛陀說過，不要對睡覺的人說法。
[注釋]
①波羅蜜(Parami)意譯為「到彼岸」，通常指菩薩之修行而言，由過去世乃至今生所積累的善業(yè)、功德等，能成就解脫的資糧。《清凈道論?說梵住品》列舉十種波羅蜜為：施、戒、出離、慧、精進、忍辱、諦、決意、慈、舍。
②札格羅(Jagara)法師當時是國際叢林寺(Wat Pah Nanachat)的住持，他帶領(lǐng)一群比丘與在家人去見阿姜查。國際叢林寺院是阿姜查于一九五七年，為教導對修行佛法有興趣的西方人所創(chuàng)建的道場，位于巴蓬寺附近。
