論語(yǔ)研讀（第五講）
教學(xué)內(nèi)容：解讀“里仁第四”篇26章的主要內(nèi)容。
教學(xué)目的和要求：對(duì)字、詞、句進(jìn)行注釋；對(duì)章節(jié)進(jìn)行語(yǔ)譯；引導(dǎo)學(xué)員進(jìn)行學(xué)習(xí)、研究。原文解讀把握義理、情理和條理，注重字詞訓(xùn)詁、義理闡發(fā)。
教學(xué)重點(diǎn)：孔子的仁學(xué)思想。“仁”是孔子學(xué)說(shuō)的核心，也是孔子及孔門弟子追求的最高最完美的道德境界。
“里仁”篇共26章，501字。本篇談“仁”，涵蓋以下內(nèi)容：仁者對(duì)待環(huán)境﹑苦樂﹑是非﹑志向﹑富貴﹑過錯(cuò)的態(tài)度及方法，強(qiáng)調(diào)對(duì)“仁”的追求，以及仁者對(duì)待真理﹑利益﹑禮讓﹑忠恕﹑孝道﹑惡衣﹑惡食以及言行﹑舉止等一系列行為規(guī)范的要求。
【原文】4.1子曰：“里仁為美①。擇不處仁②，焉得知③？”
【注釋】①里仁為美：住的地方有仁愛的風(fēng)俗才好。里：古代百姓聚居的地方，《周禮》記載二十五家為一里。 ②擇不處（chǔ）仁：選擇住處，不住在有仁愛風(fēng)俗的地方。處：居住。 ③知：通“智”，聰明。
【語(yǔ)譯】孔子說(shuō)：“居住在仁的環(huán)境中最好。選擇居住環(huán)境而不講究仁，哪里算是聰明？”
【解讀】本章是孔子的環(huán)境論。內(nèi)因是變化的根據(jù)，外因是變化的條件，環(huán)境對(duì)一個(gè)人的成長(zhǎng)來(lái)說(shuō)，不是決定性的因素，但也是不可忽視的因素。“里仁為美”。如果不選取有仁愛風(fēng)俗的地方，是不能算一個(gè)明智的人。“孟母三遷擇鄰里”的故事，就說(shuō)的是孟子母親為小孟子選擇環(huán)境而三次搬家的事，選擇溫柔敦厚有仁者之風(fēng)的人作鄰居。推而廣之，交朋友也應(yīng)該選擇道德學(xué)業(yè)比自己高的交往，便于自己隨時(shí)向朋友學(xué)習(xí)，見賢思齊。
【原文】4.2子曰：“不仁者不可以久處約①，不可以長(zhǎng)處樂。仁者安仁②，知者利仁③。”
【注釋】①約：貧困。 ②仁者安仁：指仁者把仁德作為自身修養(yǎng)的需要。 ③知者利仁：指智者把仁德作為方法去運(yùn)用。
【語(yǔ)譯】孔子說(shuō)：“不仁的人，既不能長(zhǎng)在貧困中，又不能長(zhǎng)在安樂中。有仁德的人安于仁道，有智慧的人運(yùn)用仁道。”
【解讀】本章談“不仁者”和“仁者”處世的區(qū)別。“不仁者”，應(yīng)屬于“小人”，“鄙夫”，卑賤之人。為什么不仁者不能久居困厄艱難的環(huán)境里，也不能長(zhǎng)處快樂之中呢？由“不仁者”的心態(tài)、性格決定。從心理學(xué)角度講，小人或鄙夫心性浮躁。孔子“知者樂水，仁者樂山，知者動(dòng)，仁者靜。”只有仁者才具有樂山而又寧?kù)o的品德。諸葛亮說(shuō)“靜以修身，儉以養(yǎng)德，非淡泊無(wú)以明志，非寧?kù)o無(wú)以至遠(yuǎn)。”意思是非寧?kù)o者無(wú)以“處約”，也無(wú)以“處樂”。因其浮躁，即便是與他們共事，“其未得之也，患得之。既得之，患失之。茍患失之，無(wú)所不至矣”（《陽(yáng)貨篇》）。害怕失去，便不擇手段，這種患得患失的人，便是小人心理狀態(tài)。克服這種浮躁而又患得患失的心理狀態(tài)，應(yīng)用什么藥方呢？用“仁”。你不論是仁者也罷，智者也罷，均需用“仁”。盡管仁者或智者對(duì)“仁”的態(tài)度不同，“仁者安仁”是把仁作為道德本體論，作為一種發(fā)自于內(nèi)心的修養(yǎng)，智者是把仁作為一種道德方法論，作為一種方法運(yùn)用于各個(gè)方面，盡管各取所需的程度不同，但均能以“仁”作為行為規(guī)范。
“不仁者不可以久處約，不可以長(zhǎng)處樂”，從批評(píng)否定角度談；“仁者安仁，知者利仁”，從正面肯定角度談。一反一正，對(duì)“不仁者”既有批評(píng)規(guī)勸，又從正面指明方向。正是圣人“誨人不倦”精神的體現(xiàn)。
【原文】4.3 子曰：“唯仁者能好人①，能惡人②。”
【注釋】①能好（hào）人：用正確的標(biāo)準(zhǔn)喜歡人。好，喜愛。 ②能惡(wǔ)人：用正確的標(biāo)準(zhǔn)恨人。惡，厭惡。
【語(yǔ)譯】孔子說(shuō)：“只有有仁德的人，才懂得真正的愛人和真正的厭惡人。”
【解讀】本章談仁者是非曲直觀。“仁”是孔子思想的核心，也是孔門道德修養(yǎng)最高的境界，也是孔子對(duì)人評(píng)判的標(biāo)準(zhǔn)。具有仁德的人，首先應(yīng)該是一個(gè)正直的人，“人之生也直”。一個(gè)能判斷是非的人，絕不是好好先生﹑“鄉(xiāng)愿”一類，不分是非曲直，一向唯唯諾諾的人，“鄉(xiāng)愿，德之賊也”。所以孔子說(shuō)只有具有仁德的人，才能真正喜歡人，能公開的討厭人。同樣的意思，孔子又換了一個(gè)角度去強(qiáng)調(diào)：“眾惡之，必察焉；眾好之，必察焉。”大家都說(shuō)他好的時(shí)候，要做調(diào)查研究，都說(shuō)他壞的時(shí)候，也要調(diào)查研究，最恰當(dāng)?shù)臉?biāo)準(zhǔn)應(yīng)該是“不如鄉(xiāng)人之善者好之，其不善者惡之”，“貴仁者所好惡得其中也”。
【原文】4.4子曰：“茍志于仁矣①，無(wú)惡也②。”
【注釋】①茍：如果，假如。 ②惡（è）：壞。
【語(yǔ)譯】孔子說(shuō)：“如果立志在仁德上，那他就不會(huì)有惡行了。”
【解讀】本章談積善和積惡。“仁”是孔子一生中追求的最高理想。“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝。”人一心向善，惡便會(huì)減少，善積則惡消，所以說(shuō)：“茍志于仁矣，無(wú)惡矣。”
【原文】4.5子曰：“富與貴是人之所欲也①，不以其道得之，不處也②；貧與賤是人之所惡也，不以其道得之③，不去也。君子去仁，惡乎成名④？君子無(wú)終食之間違仁，造次必于是⑤，顛沛必于是。”
【注釋】①是人之所欲：這是人所期望得到的。是，代詞。欲：欲望。 ②不處也：不接受，不享用。 ③得之：應(yīng)為“去之。” ④惡（wù）乎成名：怎么能成名。惡乎：即“乎惡”，在何處。 ⑤造次：倉(cāng)促、緊迫。
【語(yǔ)譯】孔子說(shuō)：“財(cái)富和高貴，是人的本性欲望所要求的，不用正當(dāng)?shù)姆椒ǘ玫剑蝗ハ碛小Ｘ毨Ш偷唾v，是人所厭棄的，不用正當(dāng)?shù)姆椒ㄈ[脫，也不會(huì)趨避的。君子如果離棄了仁德，憑什么成名呢？君子即使一頓飯的時(shí)間也不會(huì)違棄仁德，倉(cāng)促、緊迫時(shí)必定緊守仁德，顛沛流離時(shí)也同樣緊守仁德。”
【解讀】本章是孔子的富貴觀，或財(cái)富觀。他認(rèn)為對(duì)財(cái)富和顯貴地位的追求，是人的本性，“欲”即欲望，欲望是人的本性。研究人性的問題，是哲學(xué)的問題，孔子將其對(duì)財(cái)富地位的追求確定為人的本性，表明他對(duì)財(cái)富問題的基本看法。他又說(shuō)：“富而可求，雖執(zhí)鞭之士，吾亦為之。”財(cái)富只要能追求，即使為人執(zhí)鞭駕車，他也會(huì)干。孔子得意弟子子貢，也是一個(gè)恪守忠信而又善經(jīng)營(yíng)的高手，孔子贊揚(yáng)子貢說(shuō)：“億（臆）則屢中。”預(yù)測(cè)經(jīng)營(yíng)行情時(shí)，常常猜中，頻頻得手，直至結(jié)駟連騎，富甲一方。這與后世的漢儒以及程朱理學(xué)的觀點(diǎn)頗不一致，他們認(rèn)為人應(yīng)該“損欲”，“禁欲”，進(jìn)而達(dá)到“存天理，滅人欲”，“盡去其私而全德” 。人不應(yīng)該有私欲，這與孔子的財(cái)富觀相去頗遠(yuǎn)，孔子主張有私欲，求富貴，贊同“學(xué)而優(yōu)則仕”，但他卻不贊成私欲無(wú)限制的膨脹。“臨財(cái)勿茍得”，他要求“不以其道得之，不處也”，即君子“臨財(cái)取之有道”。同理，“貧與賤，人之所惡也，不以其道得之，不去也。”
【原文】4.6 子曰：“我未見好仁者、惡不仁者。好仁者，無(wú)以尚之①；惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎？我未見力不足者。蓋有之矣②，我未之見也③。”
【注釋】① 尚：超過。動(dòng)詞。 ② 蓋：大概。副詞。 ③ 未之見：即“未見之”。沒有見過這種人。
【語(yǔ)譯】孔子說(shuō)：“我沒有見過真正喜歡仁德而又討厭不仁德的人。喜歡仁德的人，把仁德奉為至高無(wú)上；討厭不仁德者，他實(shí)行仁德的方式，就是不讓不仁德的事施加在自己的身上。誰(shuí)能在一天之中，把自己的所有力量都傾注在仁德的修養(yǎng)上呢？我沒看到力量不足的。或許有這樣的人，可是我還沒有見到過啊！”
【解讀】本章談“仁之易”。 “好仁者”和“惡不仁者”，講的是一個(gè)人的兩個(gè)方面。仁德發(fā)自于內(nèi)心，無(wú)私無(wú)欲而好仁。“無(wú)畏而惡不仁者”，“無(wú)畏”也是由“無(wú)欲”而來(lái)，“無(wú)欲則剛”，“剛”則“無(wú)畏”。因此我們說(shuō)：“無(wú)欲而好仁者，無(wú)畏而惡不仁者”，是一個(gè)仁者的兩個(gè)方面，前者無(wú)欲于內(nèi)，后者無(wú)畏于外，兩者又內(nèi)外相接，因果相承。因此，“好仁者，無(wú)以尚之”，意思是“內(nèi)心好仁德的人，沒有什么比用仁德要求自己更高的。”“好仁者”無(wú)話可說(shuō)，“無(wú)以尚之”，無(wú)以出其右者，一切以仁德為最高標(biāo)準(zhǔn)。“無(wú)畏而惡不仁者”是追求仁德的起碼標(biāo)準(zhǔn)，也就是無(wú)畏者才能使不仁德的東西不施加在我的頭上，“我不欲人之加諸我，吾亦欲無(wú)加諸人。”“好仁者”是責(zé)己，責(zé)己則嚴(yán)，以最高標(biāo)準(zhǔn)要求自己“無(wú)以尚之”，“惡不仁者”是責(zé)人，責(zé)人則寬，僅僅是“不使不仁者加乎其身”，是一種消極的寬恕之道。不論是對(duì)自己做到“無(wú)欲而好仁者”，“仁以為己任”，還是做到“無(wú)畏而惡不仁者”，對(duì)求“仁”者來(lái)說(shuō)，都有難易兩個(gè)方面的問題。說(shuō)求“仁”之難，難于上青天，孔門弟子三千，孔子只稱贊了顏回一個(gè)人，也僅僅是“三月不違仁”，其他弟子一概未曾以“仁”許之。“天下國(guó)家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也。”智者可治天下，仁者可辭高官，勇者可蹈白刃，然而實(shí)行仁德卻是難而又難的事。說(shuō)求“仁”之易，因?yàn)?span lang="EN-US">“仁”發(fā)自于本心，“我欲仁，斯仁至矣。”說(shuō)其不容易，求“仁”須日積月累，毫不懈怠，幾十年如一日，戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，如臨深淵，如履薄冰，“仁以為己任”，任重道遠(yuǎn)，又的確不容易。
【原文】4.7 子曰：“人之過也，各于其黨。觀過，斯知仁矣。”
【語(yǔ)譯】孔子說(shuō)：“人們的過錯(cuò)，各屬于一定的類別。觀察過錯(cuò)，就知道仁還是不仁。”
【解讀】本章孔子談“觀過知人”。“物以類聚，人以群分。”同樣是犯錯(cuò)誤，有高下優(yōu)劣之分。“仁者”的錯(cuò)誤，是白璧微瑕，“不仁者”的錯(cuò)誤，頑石之玷，錯(cuò)誤的性質(zhì)與類別相去甚遠(yuǎn)。成語(yǔ)有“觀過知仁”，語(yǔ)出于此。這也是孔子告訴我們觀察人的方法之一。
【原文】4.8 子曰：“朝聞道，夕死可矣。”
【語(yǔ)譯】孔子說(shuō)：“早上得聞人生至理，晚上死去都行。”
【解讀】本章談“聞道之難”。“道”是事物的客觀規(guī)律。做人、做事、做學(xué)問，不論做什么，在紛紜復(fù)雜的事物中，找出規(guī)律性的東西，死而無(wú)憾，可見對(duì)規(guī)律性把握的重要性。孔子說(shuō)：“三十而立，四十而不惑，五十而知天命。”所謂“天命”，也是指能夠把握事物的規(guī)律性了，換一個(gè)角度說(shuō)，道之不易得。
【原文】4.9 子曰：“士志于道，而恥惡衣惡食者①，未足與議也。”
【注釋】① 恥：以為恥，形容詞的意動(dòng)用法。
【語(yǔ)譯】孔子說(shuō)：“士人有志于追求人生真理，卻以粗衣糙食為恥的，不足以與之相謀。”
【解讀】本章談“憂道不憂貧”。“志于道”與“華衣美食”，在孔子的思想中不是絕對(duì)對(duì)立的。不是說(shuō)“士人”或“知識(shí)分子”，“志于道”，一定要粗衣糙食，穿得破破爛爛，而是要求有仁德的人，不要以衣帽取人，不要以“惡衣惡食”為恥；而應(yīng)該做到，“食無(wú)求飽，居無(wú)求安，就有道而正焉。”一面做“志于道”的追求工夫，一邊又不能寧?kù)o自守，追求華貴與富麗。這種修道不專，用心不一，巧言論道，心有旁鶩的人，不能與之相謀而成大事。
【原文】4.10子曰：“君子之于天下也，無(wú)適也①，無(wú)莫也②，義之與比③。”
【注釋】① 適（dī）：原為“適”，引申為絕對(duì)正確。 ② 莫：不可以的，不專一的。引申為絕對(duì)錯(cuò)誤。 ③ 義之與比（bì）：比之于義，意即怎樣恰當(dāng)、合適就怎樣干。義：適宜，合適。比：接近，靠攏。與，通“于”。
【語(yǔ)譯】孔子說(shuō)：“君子對(duì)于天下的事情，毫無(wú)成見，既不絕對(duì)的肯定也不絕對(duì)的否定，只依拒義來(lái)衡量。”
【解讀】本章孔子談靈活性。前人對(duì)這一段文字，重視程度頗不夠充分，“義”是孔子對(duì)事物評(píng)判的又一重要標(biāo)準(zhǔn)，一條標(biāo)準(zhǔn)是“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝（《述而篇》）。”這是一條以仁德為主線的標(biāo)準(zhǔn)，表現(xiàn)其為原則性。另外一條則是“義”。 “義”則表現(xiàn)其為靈活性，也就是天下沒有絕對(duì)的正確，沒有絕對(duì)的錯(cuò)誤，“無(wú)適也，無(wú)莫也，義之與比。”這是孔子的相對(duì)論觀。以“義”為標(biāo)準(zhǔn)，什么叫“義”，“義者，宜也（《中庸》），”“行而宜者之謂義（韓愈《原道》）”。這是孔子哲學(xué)中兩條極有意義的標(biāo)準(zhǔn)，原則性和靈活性相結(jié)合，孔子運(yùn)用得十分貼切而自然，以后許多章節(jié)中多有涉及。
【原文】4.11 子曰：“君子懷德，小人懷土①：君子懷刑②，小人懷惠③。”
【注釋】① 土：鄉(xiāng)土。 ② 刑：法度。 ③ 惠：私利。
【語(yǔ)譯】孔子說(shuō)：“君子懷戀德行，小人懷戀鄉(xiāng)土；君子崇尚法制，小人崇尚實(shí)惠。”
【解讀】本章談君子小人在“德”“刑”“土”“惠”方面的區(qū)別。“君子”一般指有德者，“小人”一般指無(wú)德者，許多人將“君子”理解為貴族階級(jí)，“小人”則理解為下層勞動(dòng)人民，此說(shuō)不妥。“君子”和“小人”的區(qū)別在于有德與無(wú)德。有位無(wú)德者，哪怕地位再顯赫也是小人。有德無(wú)位者，哪怕“簞食瓢飲居陋巷”，“疏食飲水”，地位再低，也是賢人君子。另外，在理解“君子”“小人”對(duì)舉的句子時(shí)，注意不機(jī)械絕對(duì)化去理解。“君子懷德，小人懷土”。是說(shuō)君子的道德修養(yǎng)要求，不是說(shuō)君子不念鄉(xiāng)土，不思故里。只是說(shuō)君子“仁以為己任”，“志于德”，“依于仁”，志存高遠(yuǎn)，唯恐德之不修，“恐修名之不立”，不會(huì)專心一味的去買宅置田，營(yíng)造安樂窩。君子對(duì)形而下的東西，不去刻意追求，不是說(shuō)完全摒棄，恰當(dāng)時(shí)中而已。“君子懷刑，小人懷惠”是同樣的道理。又如“君子喻于義，小人喻于利”，是說(shuō)君子追求道義，小人一味追逐私利，但并不是說(shuō)君子必須遠(yuǎn)“利”，而不要“利”，只是說(shuō)“義”“利”應(yīng)結(jié)合，取“利”以“義”，“利”必須符合“義”。
【原文】4.12 子曰：“放于利而行①，多怨。”
【注釋】① 放（fǎnɡ）：依照。
【語(yǔ)譯】孔子說(shuō)：“只依循私利來(lái)行事，必然招致很多怨恨。”
【解讀】本章孔子談人應(yīng)該以義為中心，不應(yīng)該以利為中心。一切以利為中心的行動(dòng)，一定招致多方怨恨。朱熹說(shuō)：“欲利于己者，必害于人，故多怨。” “利”，儒家文化并不是禁欲絕利，而是對(duì)“利”有道德尺度的要求，富與貴，“當(dāng)由道義得，不當(dāng)茍取也。”《論衡·問孔》，不妨人而利己，不損人而有益。”如若“放于利而行”，超過“妨人”“損人”的界線，那就一定多怨。
【原文】4.13子曰：“能以禮讓為國(guó)乎？何有①？不能以禮讓為國(guó)，如禮何②？”
【注釋】①何有：“何難之有”的省略，“何難”是“有”的前置賓語(yǔ)，意為有什么困難呢。 ②如禮何：拿禮怎么樣呢？
【語(yǔ)譯】孔子說(shuō)：“能用禮讓治理國(guó)家？治國(guó)有什么困難呢？如果不能以禮讓來(lái)治理國(guó)家，那要禮又有什么用？”
【解讀】本章談以禮治國(guó)。禮作為一種社會(huì)準(zhǔn)則有多重意義：一是確認(rèn)等級(jí)界限。二是協(xié)調(diào)等級(jí)關(guān)系，它既強(qiáng)調(diào)等級(jí)，又協(xié)調(diào)等級(jí)。三是法的補(bǔ)充。它和法有著相通之處，又有所不同，法具有強(qiáng)制性，禮則屬于道德范疇，它滲透在社會(huì)生活各個(gè)方面，是法律條文無(wú)法包括和窮盡的。以禮治國(guó)，治國(guó)則易，何難之有，不以禮治國(guó)，治國(guó)則難，禮多何益。
【原文】4.14 子曰：“不患無(wú)位，患所以立。不患莫己知，求為可知也。”
【語(yǔ)譯】孔子說(shuō)：“不怕沒有職位，只怕自己沒有稱職的本領(lǐng)。不怕沒有人知道自己，但求可成為有可讓人知道的才德。”
【解讀】本章談憂立不憂位，憂知人，不憂“不己知”。本章兩句話。第一句談“位”。“位”，即職位，地位，或身份。筆者認(rèn)為，“位”有兩種，一種是外在賦予的某一種職務(wù)職稱或身份；另一種是在人們心目中的地位,這種地位常常是有德業(yè)者居之。外在的地位和心目中的地位能統(tǒng)一為最好；若不能統(tǒng)一，先進(jìn)德修業(yè)，確立內(nèi)在的地位，然后再尋找，確定外在的地位。關(guān)于對(duì)“位”的追求，應(yīng)該是一個(gè)由內(nèi)向外的過程，不應(yīng)該先外后內(nèi)，棲棲遑遑而顯出浮躁。所以孔子說(shuō)：“不患無(wú)位，患所以立。”意思是不擔(dān)心別人不給你外在的社會(huì)地位，而應(yīng)擔(dān)憂內(nèi)在地位的確立。也就是有與外在社會(huì)地位相符的德業(yè)本領(lǐng)，否則，即便有位，也是“尸其位”，德位不相稱。真正的“位”是“居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道，得志與民由之，不得志獨(dú)行其道。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。
第二句談的是“知己”。“知人者智，自知者明。”一個(gè)人做到既了解別人，又了解自己，知彼知己，那就是既有智慧而又聰明的人，達(dá)到這種境界非常不容易。孔子有一天向子路、子貢、顏淵三個(gè)弟子提問：“知（智）者若何？”子路回答：“知者使人知己。”子貢答：“知者知人。”顏淵答：“知者自知。”孔子說(shuō)子路“可謂士矣。”說(shuō)子貢“可謂士君子矣。”贊揚(yáng)顏淵“可謂明君子矣。”可見“使人知己”、“知人”、“自知”是智者的三重境界。最低的一重境界是“使人知己”，第二重境界是“知人”，最高的境界是“自知”。按荀子記載孔子的觀點(diǎn)，“不患莫己知，求為可知也，”僅僅是智者的第一重境界，意思是不怕沒有人了解自己，應(yīng)該努力“使人知己”，達(dá)到“士”的標(biāo)準(zhǔn)。
【原文】4.15子曰：“參乎①！吾道一以貫之②。”曾子曰：“唯③。”子出。門人問曰：“何謂也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣④。”
【注釋】①參（shēn）：曾子的名。 ②吾道一以貫之：我的學(xué)說(shuō)用一條根本的原則貫通。一以：即“以一”。貫：貫穿，貫通。 ③唯：是的，應(yīng)答的話。 ④忠：盡心竭力為忠。恕：推己及人為恕。
【語(yǔ)譯】孔子說(shuō)：“參啊！我的學(xué)說(shuō)由一個(gè)根本思想貫通的啊。”曾子說(shuō)：“是。”先生出去后，其他同學(xué)問：“是指什么意想啊？”曾子說(shuō)：“先生用以貫通的思想是‘忠’‘恕’而已。”
【解讀】本章曾子談“一以貫之”之道，為“忠”為“恕”。這一章頗有點(diǎn)舊小說(shuō)創(chuàng)作的懸念法，給人感覺撲朔迷離。這是孔子經(jīng)常用到的模糊教學(xué)法，修養(yǎng)高的悟其深，修養(yǎng)低的悟其淺。孔子點(diǎn)名問曾子，曾子悟性極高，“吾道一以貫之”，這一個(gè)“一”當(dāng)指孔子思想的核心“仁”，“吾道”之“道”，也即“仁”，曾子的確心領(lǐng)神會(huì)，應(yīng)口而答。曾子所理解的“道”或“一”，乃“仁”，然而曾子又恐其他弟子不懂，便以“忠”“恕”二字回答，由孔子之道“一”，變?yōu)樵涌谥兄?span lang="EN-US">“二”，似有篡改之嫌，實(shí)則是曾子以淺釋深，以“二”釋“一”。“忠”“恕”也是孔子仁道的兩翼，“忠”表現(xiàn)為“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”，恕則表現(xiàn)為“己所不欲，勿施于人”，行“仁”必得先為“忠”，盡心竭力為忠，“忠為體”。“恕”對(duì)外接人待物而言，推己及人為恕，以己之心推人之心，“恕為用”。由內(nèi)及外，由忠而恕，“恕”不離“忠”，言“恕”則含“忠”，忠恕乃仁之兩翼，曾子深得孔子要義精微，故以忠恕二字，釋“吾道”之“一貫”，也足見曾子能深入而淺出。
【原文】4.16子曰：“君子喻于義①，小人喻于利②。”
【注釋】①喻：明白，懂得。義：合乎倫理道德的行為準(zhǔn)則。 ②利：個(gè)人的欲望。
【語(yǔ)譯】孔子說(shuō)：“君子通曉道義，小人只知道利欲。”
【解讀】本章談“義”與“利”相輔相成的關(guān)系。中國(guó)是一個(gè)農(nóng)業(yè)文明的大國(guó)，一向重農(nóng)抑商，重農(nóng)輕商，認(rèn)為商人重利輕義。我國(guó)商業(yè)發(fā)展緩慢，探其深層次原因，恐怕與“君子喻于義，小人喻于利”的理解偏頗不無(wú)關(guān)系，長(zhǎng)期將“義”與“利”絕對(duì)對(duì)立。“君子喻于義”，并不是不要利，“富與貴人之所欲也，不以其道得之，不得也。”我們應(yīng)完整的把握孔子的義利觀，不必將“義”“利”對(duì)立。
【原文】4.17子曰：“見賢思齊焉①，見不賢而內(nèi)自省也②。”
【注釋】①齊：看齊。 ②內(nèi)自省（xǐng）：內(nèi)心里自己反省（有沒有和他一樣的毛病）。省：反省，檢查。
【語(yǔ)譯】孔子說(shuō)：“看見賢能的人就向他看齊，看見不賢能的人就對(duì)照著他來(lái)反省自己。”
【解讀】本章也包含老師的定義，賢者即師也。“三人行，必有我?guī)熝桑瑩衿渖普叨鴱闹洳簧贫闹?span lang="EN-US">”這里的“師”有兩個(gè)含義：一是正面的師，正面的榜樣；二是反面之資，反面的榜樣。不一定三個(gè)人中，一定都是正面的老師，他不善的地方，我自行反省而改變。所以老子在《道德經(jīng)》中說(shuō)：“善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。”與“見賢思齊，見不賢而內(nèi)自省也”意思一致，可以參互理解。
【原文】4.18子曰：“事父母幾諫①。見志不從，又敬不違，勞而不怨。”
【注釋】①幾：輕微，婉轉(zhuǎn)。
【語(yǔ)譯】孔子說(shuō)：“侍奉父母，他們?nèi)粲羞^失，要能婉言勸阻。如不能被采納，仍然要尊敬他們，不違逆對(duì)抗，而是毫無(wú)怨艾地服侍他們。”
【解讀】本章孔子談孝子如何對(duì)待有過錯(cuò)父母的方法。后人批評(píng)儒家文化，打倒孔家店，其罪責(zé)之一，即愚忠愚孝。其實(shí)不對(duì)，儒家，強(qiáng)調(diào)其孝，因?yàn)樾⒛巳手荆?span lang="EN-US">“仁乃治國(guó)之本。”但絕不強(qiáng)調(diào)愚忠愚孝，儒家文化主張“從道不從君，從義不從父。”（《荀子》）父母有過錯(cuò)，微諫，慢慢說(shuō)服，說(shuō)服不了，仍然恭敬不違。有事，晚輩代其勞，有酒食長(zhǎng)輩先吃，并且做到“勞而不怨”。儒家文化對(duì)長(zhǎng)輩的勸諫講究的是和風(fēng)細(xì)雨，潤(rùn)物無(wú)聲，溫柔敦厚，不要求急風(fēng)暴雨似的勸諫方式。清儒將其編入《弟子規(guī)》：“親有過，諫使更；怡吾色，柔吾聲；諫不入，悅復(fù)諫；號(hào)泣隨，撻無(wú)怨。”父母長(zhǎng)輩有過錯(cuò)，和顏悅色，柔聲細(xì)語(yǔ)，反復(fù)勸諫，悲泣相隨，責(zé)罰無(wú)怨。
【原文】4.19子曰：“父母在，不遠(yuǎn)游①，游必有方。”
【注釋】①遠(yuǎn)游：遠(yuǎn)離家鄉(xiāng)去求學(xué)。古人的“游”有游學(xué)的意思。
【語(yǔ)譯】孔子說(shuō)：“父母健在時(shí)，不要遠(yuǎn)離。如果非遠(yuǎn)離不可，就一定要有明確的處所（以便父母招呼）。”
【解讀】本章談父母健在遠(yuǎn)出游學(xué)的原則性及靈活性。這句話有兩層含義，表現(xiàn)了孔子一貫的思維方法。一，“父母在，不遠(yuǎn)游”，遠(yuǎn)游不孝，這是原則性，二，如果遠(yuǎn)游，必定有一定的去處，并報(bào)告行程，以免父母掛念。這是靈活性，原則性和靈活性的結(jié)合，符合孔子一貫的中庸思想。孔子并非不主張遠(yuǎn)游，“有朋自遠(yuǎn)方來(lái)，不亦說(shuō)乎。”“以文會(huì)友，以友輔仁。”從交友角度講，需遠(yuǎn)游，“士而懷居，不可以為士矣。”“君子懷德，小人懷土。”都說(shuō)的是不必懷念故鄉(xiāng)，眷念舊土，從安土重遷角度講遠(yuǎn)游。孔子的遠(yuǎn)游觀內(nèi)涵十分豐富，游學(xué)，從政，寄情山水，遁隱山林，乘桴浮海，均是孔子遠(yuǎn)游的內(nèi)容，這些并不妨礙為孝的原則性。
【原文】4.20 子曰：“三年無(wú)改于父之道，可謂孝矣。”
【語(yǔ)譯】孔子說(shuō)：“如果在父母死后的三年內(nèi)，不改變父親的思想主張，就可算是孝了。”
【解讀】此章與1.11章重出。
【原文】4.21子曰：“父母之年，不可不知也。一則以喜，一則以懼。”
【語(yǔ)譯】孔子說(shuō)：“父母的年齡，不能不清楚。一方面為其高壽而感到高興，另一方面又為其日漸衰老而憂懼。”
【解讀】
本章描繪了孝子對(duì)父母年齡的心情，喜憂參半，一邊喜其年高壽長(zhǎng)，一邊憂其壽高日短，既喜且憂，惟妙惟肖，十分傳神。
【原文】4.22 子曰：“古者言之不出，恥躬之不逮也①。”
【注釋】①恥：以……為恥，形容詞的意動(dòng)用法。躬：指自己。逮：趕上，行動(dòng)趕不上自己的語(yǔ)言。
【語(yǔ)譯】孔子說(shuō)：“古時(shí)候言諾不輕易出口，唯恐自身做不到而招致恥辱。”
【解讀】本章“言”“行”首先必須一致。“言”與“行”的關(guān)系，“言”必須是能落實(shí)到“行”的言，不是“輕諾寡信”，“輕諾”則是大言而無(wú)行者，“寡信”即言輕而行少，言不信，行不果，不齒于人，非君子所為。故季布重然諾，子路無(wú)宿諾。“子路在有所聞知而未能施行時(shí)，唯恐又有所聞。”擔(dān)心的也是：“聞道而不能行，恥躬之不逮也。”（《公冶長(zhǎng)篇》） “恥其言而過其行。”（《憲問篇》） “言”“行”一致是做人最基本也是最重要的行為準(zhǔn)則。
【原文】4.23 子曰：“以約失之者鮮矣①。”
【注釋】①約：儉約，儉樸，簡(jiǎn)約。失：過失。 鮮：少。
【語(yǔ)譯】孔子說(shuō)：“以諾言慎行而行動(dòng)敏捷。”
【解讀】本章談儉約。約，儉約，其含義有六：一、禮儀之約儉。《韓非子·解老》：“禮繁者，實(shí)心衰也。”《顏氏家訓(xùn)·治家》：“儉者，省約為禮之謂也。”二、道德之約儉。《周易·否·象》：“君子以儉德辟（同避）難。”三、情欲之約儉。《荀子·富國(guó)》：“天下害生縱欲。”又《正名》：“欲雖不去，求可節(jié)也。”不“縱”而“節(jié)”，則約儉矣。四、文辭之約儉。《文心雕龍·宗經(jīng)》：“《春秋》辨理，一字見義。”又《征圣》：“簡(jiǎn)言以達(dá)旨。”五、生活之約儉。孔子飯疏食飲水曲肱而枕之，顏回簞食瓢飲而不改其樂。《道德經(jīng)》：“我有三寶，持而保之，二曰儉，儉故能廣。”王弼注：“節(jié)儉愛費(fèi)，天下不匱，故能廣也。”六曰刑、稅之約儉。《孟子·梁惠王》：“省刑罰，薄稅斂。”諸如此類，莫不以約儉少失。（引自吳林伯《論語(yǔ)發(fā)微》）
【原文】4.24 子曰：“君子欲訥于言而敏于行①。”
【注釋】①訥(nè)：說(shuō)話遲鈍，這里指說(shuō)話謹(jǐn)慎。敏：敏捷。
【語(yǔ)譯】孔子說(shuō)：“君子要語(yǔ)言遲鈍而行動(dòng)敏捷。”
【解讀】本章繼續(xù)談“言”與“行”有關(guān)系。關(guān)于言與行的關(guān)系，孔子已經(jīng)說(shuō)了三則：①“先行其言而后從之。”②“古者言之不出，恥躬之不逮也。”③“君子欲訥于言而敏于行。”三句話，粗略一讀，意思大致差不多，實(shí)際上細(xì)加揣摩，意思迥然有異：①句說(shuō)的是言與行的先后關(guān)系，②句說(shuō)的是言行一致的關(guān)系，③句談的是言與行的快慢速度問題，言與行的速度有敏言而敏行，有訥言而緩行，有訥言而敏行。顯然，孔子贊同“訥于言而敏于行”，少說(shuō)多做。
【原文】4.25子曰：“德不孤①，必有鄰。”
【注釋】①德不孤：有道德的人不孤立。德：有道德的人。
【語(yǔ)譯】孔子說(shuō)：“有道德的人不會(huì)孤立，必定有同路人。”
【解讀】本章談“德”與鄰的關(guān)系。儒家文化強(qiáng)調(diào)“修身、齊家、治國(guó)、平天下”，修身講究慎獨(dú)，慎獨(dú)擴(kuò)而大之，即便與鄰里相處也須修身，“得道多助，失道寡助。”“有德乃有人。”這一則告訴人們修德從對(duì)鄰里開始做起，“德不孤，必有鄰。”“君子義則有常，善則有鄰。”（《大戴禮記·曾子立事》）
【原文】4.26子游曰：“事君數(shù)①，斯辱矣②；朋友數(shù)，斯疏矣。”
【注釋】①數(shù)（shuò）：屢次，頻繁。 ②斯：代詞，那。
【語(yǔ)譯】子游說(shuō)：“侍奉君主過分煩瑣嘮叨，反而會(huì)自取其辱；與朋友交往過分煩瑣嘮叨，也會(huì)把關(guān)系變得生疏。”
【解讀】本章子游談人際交往的距離。對(duì)待君主過于親近煩瑣，會(huì)招致侮辱；對(duì)待朋友過分親昵而不保持距離，也會(huì)遭受疏遠(yuǎn)。中國(guó)的距離說(shuō)，比英國(guó)布洛的距離說(shuō)，可要早許多年，我們諸多美學(xué)家從國(guó)外搬來(lái)審美距離說(shuō)，殊不知中國(guó)早有人際關(guān)系距離說(shuō)，關(guān)系距離說(shuō)在理論上的貢獻(xiàn)應(yīng)大于審美距離說(shuō)；而且，人際關(guān)系距離說(shuō)，應(yīng)用到美學(xué)距離說(shuō)，也是順理成章的事。另外，保持距離，君臣之間要做到“君使臣以禮，臣事君以忠。”“以道事君，不能則止。”朋友之間要做到：“忠告而善導(dǎo)之，不能則止。”頻繁交往，過分親昵，一定會(huì)遭受疏遠(yuǎn)或羞辱，“君子相交淡如水，小人相交濃如油。”人與物之間保持距離，是審美的需要；人與人之間保持距離，是關(guān)系和諧的需要。
聯(lián)系客服
