一
許多紅學(xué)家都同意曹雪芹不只是一位偉大的小說家，也是一位卓越的詩人。雖然他在《紅樓夢》一書以外只留下兩句逸詩，"白傅詩靈應(yīng)喜甚，定教蠻素鬼排場"，而卻在《紅樓夢》一書中寫出兩百多首令人贊嘆不已的詩歌（包括詩、詞、歌、賦、聯(lián)句等）。不少紅學(xué)家認(rèn)為它們都是小說的有機(jī)部分，對(duì)深化小說的主題，拓展作家的思想，豐富故事的情節(jié)，強(qiáng)化人物的形象等起著重要的作用。這當(dāng)然是肯定的，但也不能一概而論。
中國古典小說，不論長短篇都具備散韻夾雜的形式和特點(diǎn)，這當(dāng)然和中國文學(xué)特別是小說的起源、演變和發(fā)展息息相關(guān)。而曹雪芹把大量詩歌作品融人或納入《紅樓夢》一書，也有其歷史的、社會(huì)的和個(gè)人的因素。
中國詩歌打從詩經(jīng)開始就幾乎成為文學(xué)的正宗和主流。特別是漢儒的詩教把詩歌的教化作用推向其他文學(xué)體裁不能企及的高度。所謂詩可以興、觀、群、怨，可以多識(shí)蟲魚鳥獸之名。在這種思想的影響下，文人以能詩善賦為榮，詩歌的吟詠唱和成為文人雅士消閑娛樂、交際溝通或表現(xiàn)和炫耀自己才華的橋梁和工具。人人鋪張，或表示感慨之處，加幾首詩詞或一段贊賦駢文，以增效果。所謂'眾體'實(shí)在有限得很?！都t樓夢》則不然。除小說的主體文字本身也兼收了'眾體'之所長外，其他如詩、詞、曲、歌謠、諺、贊、誄、偈語、辭賦、聯(lián)額、書啟、燈謎、酒令、駢文、擬古文（略）等等應(yīng)有盡有。……這是真正的'文備眾體'，是其他小說中所未曾有的。"①王啟忠也說"《紅樓夢》的詩詞運(yùn)用比以前的小說擴(kuò)大了范圍和作用，成了書中情節(jié)結(jié)構(gòu)的有機(jī)部分，在主要人物的描寫上發(fā)揮了特殊的藝術(shù)作用，這無疑是曹雪芹把'傳統(tǒng)的思想和寫法都打破了'（魯迅語）的藝術(shù)創(chuàng)新之一，是把中國古典小說推向藝術(shù)全面成熟的重要標(biāo)志。"②
但值得我們深思的是，特別是從小說這個(gè)形式來看，是不是《紅樓夢》里納入的兩百多首詩都能夠在塑造典型人物上起到深化個(gè)性、豐富心靈的作用，我看這不能一概而論，必須個(gè)別具體分析才行。本文嘗試以《紅樓夢》中的三首長詩《葬花吟》、《姽婳詞》和《芙蓉女兒誄》為例來探討這個(gè)問題。
二
《葬花吟》這首詩出現(xiàn)在第27回。寶玉為了找黛玉，跑到平日黛玉埋葬桃花的地方。一路上只見落花滿地，無人收拾。她兜起落花，登山涉水，過樹穿花，還沒到花冢，在一個(gè)山坡之外就聽到一片嗚咽之聲。這就是林黛玉用血和淚進(jìn)發(fā)出的《葬花吟》。全詩52句，共361字，大約可以分成三個(gè)部分。第一段從"花謝花飛飛滿天"始，至"卻不道人去梁空巢已傾"止，抒發(fā)葬花人的春愁。"一年三百六十日"至"知是花魂與鳥魂"止是第二段，敘寫落花的飄泊和葬花人被挑起的悲痛情緒，"花魂鳥魂總難留"到"花落人亡兩不知"為末段，詩人以落花自喻，為自己的悲劇命運(yùn)作讖語，寫挽歌。詩歌并不很長，卻蘊(yùn)含豐富深刻的內(nèi)容。全詩連綴了許多暮春的意象，如花謝花飛、紅消香斷、游絲、落絮、柳絲榆莢、桃飄李飛、香巢、燕子、空枝、青燈照壁、冷雨敲窗等。這些意象看似孤立，可是在詩人精心巧妙的連綴下，卻造成一個(gè)統(tǒng)一、和諧、完整的暮春圖景，產(chǎn)生巨大的感染力和震撼力，營造出一個(gè)氛圍，透視出主人翁內(nèi)心的怨懟、憤恨、控訴、迷惘、彷徨和無奈。
在詩中，詩人有對(duì)身世飄零的哀嘆，"花謝花飛飛滿天，紅消香斷有誰憐？"有對(duì)命運(yùn)播弄的不滿，"柳絲榆莢自芳菲，不管桃飄與李飛。"有對(duì)周遭惡勢力的控訴和抗?fàn)帲?三月香巢初壘成，梁間燕子太無情"，"一年三百六十日，風(fēng)刀霜?jiǎng)?yán)相逼。"有對(duì)理想和自由的憧憬，"愿儂此日生雙翼，隨花飛到天盡頭。"有對(duì)自己玉潔冰清，不隨波逐流的高尚品格的肯定和執(zhí)著，"質(zhì)本潔來還潔去，不教污淖陷渠溝。"有對(duì)自己命運(yùn)無可掌握的無奈和哀鳴，"儂今葬花人笑癡，他年葬儂知是誰？""試看春殘花漸落，便是紅顏老死時(shí)，一朝春盡紅顏老，花落人亡兩不知。"而這些豐富深邃的內(nèi)容并不是直直接接、明明白白地說出來的，而是通過明喻、暗喻、隱喻等修辭格表現(xiàn)出來的，沉郁委婉，耐人咀嚼。
這首血淚交凝，如泣如訴的詩篇在這一回出現(xiàn)標(biāo)志著林黛玉這個(gè)人物形象個(gè)性發(fā)展的轉(zhuǎn)折點(diǎn)，在這之前，林黛玉盡管父母早喪，寄人籬下，客居賈府，身世堪憐，但她畢竟是賈母的親外孫女。賈母視她為掌上明珠，對(duì)她寵愛有加，雖然黛玉為人小氣多疑，不得人心，其他人對(duì)她也只能敬而遠(yuǎn)之，不敢造次。這時(shí)她和寶玉兩小無猜，情愫漸生，第19回"意綿綿靜日玉生香"細(xì)膩地描寫了寶黛二人躺在床上，天真爛漫地圍繞在冷香和暖香以及寶玉杜撰的揚(yáng)州黛山林子洞耗子精的故事調(diào)笑戲謔。第23回"西廂記妙詞通戲語，牡丹亭艷曲警芳心"則寫出寶黛二人互用《西廂記》和《牡丹亭》的艷詞儷句取笑對(duì)方的樂趣并借此暗示彼此的情意。加上薛寶釵這時(shí)還未能真正對(duì)她構(gòu)成威脅，基本上林黛玉的個(gè)性是比較歡快的，壓抑是比較少的。但是在葬花這個(gè)情節(jié)后，林黛玉的個(gè)性急轉(zhuǎn)直下，成為她悲劇命運(yùn)的轉(zhuǎn)捩點(diǎn)并為她后來的香消玉隕作了明顯的注腳。
《葬花吟》在這一回出現(xiàn)并不是偶然的，它是林黛玉這個(gè)人物性格發(fā)展的必然結(jié)果。曹雪芹處理這個(gè)情節(jié)也不是隨興或偶然的。在這之前他作了一番細(xì)致的鋪墊。第26回"瀟湘館春困發(fā)幽情"寫林黛玉聽見賈政召見寶玉，心中憂慮。晚飯后，黛玉要去找寶玉問個(gè)究竟。誰知走到院子，見寶釵已走在前頭。作者這樣寫到："（黛玉）一步步行來，見寶釵進(jìn)寶玉的院子，自己也便隨后走了來。剛到了沁芳橋，只見各色水禽都在池中浴水，也認(rèn)不出名色來，但見一個(gè)個(gè)文彩炫耀，好看異常，因而站住看了一會(huì)。再往怡紅院來，只見院門關(guān)著，黛玉便以手叩門。"
要是換成史湘云，看到薛寶釵走在前面，肯定會(huì)大喊一聲，然后和寶釵一起進(jìn)院子去。但是，林黛玉卻不是這樣。因?yàn)椴辉负颓閿惩?，她故意放慢腳步，拖延時(shí)間，借故在沁芳橋上觀看各色不知名的水禽。怡紅院她到過何止百遍，此刻她的心早為寶玉的安危所系，哪有閑情逸致觀看這些景物。
她第一次叩門，因?yàn)榍琏┖捅毯鄱纷焐鷼鉀]開門。第二次她再喊開門，偏偏晴雯沒聽清楚是她的聲音，還是不開門。
就在林黛玉遭到閉門羹這件小事上，作者也做了一番文章。林黛玉第一次遭拒時(shí)，作者寫到："林黛玉素知丫頭的情性，他們彼此玩耍慣了，恐怕院內(nèi)的丫頭沒聽真是他的聲音，只當(dāng)是別的丫頭們來了，所以不開門。"黛玉很生氣，想再大聲叫，可是想了一想："雖說是舅母家如同自己家一樣，到底是客邊。如今父母雙亡，無依無靠，現(xiàn)在他家依棲，如今認(rèn)真淘氣，也覺沒趣。"接著又聽到院子里寶玉和寶釵一片嘻笑之聲，她越發(fā)生氣，"畢竟是寶玉惱我要告他的原故。但只我何嘗告你去了，你也打聽打聽，就惱我到這步田地。你今兒不叫我進(jìn)來，難道明兒就不見面了！"
從這段井然有序、層次分明的心理描寫看來，黛玉絕不是一個(gè)只會(huì)尖酸刻薄、耍性子、無理取鬧、完全不明事理的女孩，她也會(huì)設(shè)身處地為別人著想，也明白自己的處境，抑制自己的脾性，息事寧人，但是由于對(duì)愛情的執(zhí)著和專一，她決不容許和忍受自己心愛的人對(duì)自己有絲毫疏離和背叛。當(dāng)她聽到寶玉和寶釵的嘻笑聲后，她感情的堤壩決裂了，崩潰了。在此，作者繼續(xù)寫到：
?。煊瘢┰较朐絺衅饋?，也不顧蒼苔露冷，花徑風(fēng)寒，獨(dú)立墻角邊花陰之下，悲悲戚戚嗚咽起來。
原來這林黛玉秉絕代姿容，具稀世俊美，不期這一哭，那附近柳枝花朵上的宿鳥棲鴉一聞此聲，俱忒愣愣飛起遠(yuǎn)避，不忍再聽。真是：
花魂默默無情緒，鳥夢癡癡何處尋。
因有一首詩道：
顰兒才貌世應(yīng)希，獨(dú)抱幽芳出繡閨。
嗚咽一聲猶未了，落花滿地鳥驚飛。
這段淚灑芳幽的過渡文字寫得一般化，遠(yuǎn)遠(yuǎn)比不上《葬花吟》的內(nèi)涵和氣魄，但它埋下極好的伏筆，為那看來字字皆是血的《葬花吟》做了極好的鋪墊。因?yàn)榇蠛拥呐炫?，大江的洶涌都有潛伏、醞釀的時(shí)期。《葬花吟》有了這些過渡和鋪墊形成的一條感情線的連綴和延續(xù)，就顯出它的順理成章和一氣呵成，而它才能激發(fā)出驚心動(dòng)魄，排山倒海的氣勢。
更重要的是，《葬花吟》是人物情節(jié)和行動(dòng)的一部分，是血肉不可分的一個(gè)整體。人物的行動(dòng)、心理狀態(tài)以及未來的命運(yùn)的預(yù)示和詩歌的內(nèi)容緊密地連系在一起。是人物用血淚譜寫動(dòng)人的詩章，是詩篇用美文進(jìn)發(fā)出人物的激情。假如林黛玉沒有《葬花吟》的美飾，她將顯得多么死灰，假如這一回沒有《葬花吟》的裝點(diǎn)，它將顯得多么枯槁，假如《紅樓夢》這部巨著沒有《葬花吟》的點(diǎn)綴，它將顯得多么干癟！《葬花吟》可說是林黛玉生命的吶喊，林黛玉靈魂的控訴。這是小說中詩歌和人物緊密結(jié)合的最高度和典范。
三
第二首長詩《姽婳詞》是在78回出現(xiàn)的。這首詞寫的是林四娘和恒王的事跡。當(dāng)時(shí)恒王出鎮(zhèn)青州，他好武又好色，眷養(yǎng)許多美女，學(xué)習(xí)戰(zhàn)斗攻拔之事。其中有個(gè)林四娘，姿色美，武藝精。恒王令林四娘統(tǒng)轄眾姬，被稱為姽婳③將軍。次年有"黃巾"、"赤眉"一干余黨在山左一帶鬧事，恒王輕敵，輕騎前往捉賊，不幸被賊人殺害。林四娘義憤填膺，率領(lǐng)眾姬前去殺敵，但敵眾我寡，終遭殺戮。林四娘忠義之志因而廣受贊揚(yáng)。
當(dāng)日賈政奉了恩旨，察核前代以來應(yīng)加褒獎(jiǎng)而遺漏未經(jīng)請(qǐng)奏的各項(xiàng)人氏，無論是僧尼、乞丐或婦人，如有事可嘉，都可上表，備請(qǐng)恩獎(jiǎng)。于是賈政在眾多幕僚和清客面前把寶玉、賈蘭、賈環(huán)叔侄叫來，要他們當(dāng)面為林四娘的事跡賦詩。這里當(dāng)然有向朋友炫耀寶玉詩才的意思。賈蘭作了七絕，賈環(huán)作了五律，寶玉則作了歌行體。
寶玉作的《姽婳詞》有46句，共320字。全詩可分成四個(gè)部分。從"恒王好武兼好色"起至"脂痕粉漬污鮫綃"12句敘寫林四娘與眾姬習(xí)武的場面，"明年流寇走山東"至"青州眼見皆灰塵"12句寫流寇竄起，恒王出征戰(zhàn)死的情境，接下來"不期忠義明閨閣"14句寫林四娘率領(lǐng)眾姬戰(zhàn)死沙場的行為，結(jié)尾"星馳時(shí)報(bào)入京師"8句贊美林四娘的忠義事跡。由于這首是命題詩，又受了林四娘本身歷史事跡的制約，加上寶玉明白父親的用意，也不敢違悖父親的看法，作他一貫寫詩時(shí)那種獨(dú)樹一幟、天馬行空般的揮灑，這首詩寫來雖比賈蘭、賈環(huán)的好，卻只算中規(guī)中矩，雖有高、岑邊塞詩風(fēng)的余韻，其中也偶有佳句，如"丁香結(jié)子芙蓉絳，不系明珠系寶刀"，"繡鞍有淚春愁重，鐵甲無聲夜氣涼"寫出這些閨閣女兵練兵作戰(zhàn)時(shí)流露出的婀娜女兒姿態(tài)以及戰(zhàn)場荒涼肅殺的氛圍，但全篇缺乏金戈鐵馬那種巨大的氣魄。
到底歷史上有林四娘這個(gè)人物嗎？歷史上，林四娘確有其人，她是明代青州衡王府人，陳維崧的《婦人集》、王士禎的《池北偶談》和蒲松齡的《聊齋志異》都有林四娘事跡的記載，但只寫出林四娘的亡國之痛和易代之感，和鎮(zhèn)壓流寇無涉。而評(píng)家對(duì)這首詩的內(nèi)容向來都有爭議，大概有三種看法，一是作者把林四娘寫成鎮(zhèn)壓農(nóng)民起義的女英雄，并竭力加以贊揚(yáng)，表現(xiàn)出作者對(duì)農(nóng)民起義的仇視，反映了作者世界觀的落后成分。二是詩歌中所說的"流寇"實(shí)際上是指清兵，為了避免觸怒朝廷，因而只能通過隱喻來表達(dá)反清的思想。三是認(rèn)為作者謳歌了這位巾幗不讓須眉的女英雄的忠義事跡，借以表達(dá)作者尊重女權(quán)，抨擊封建末世綱紀(jì)敗壞、政治腐敗的丑陋面目的思想。我認(rèn)為第一種看法比較正確。理由是詩歌很明顯地把黃巾、赤眉的余黨稱為流寇，而且正面地贊揚(yáng)了林四娘為了報(bào)答恒王的恩寵去討伐流寇，最后戰(zhàn)死沙場的功績。整首詩完全找不到有反諷、反語或隱喻的文字和句子，不知反清排滿之說，從哪里看出來。
雖然曹雪芹的祖上原為漢族，但他的祖先在清人關(guān)前已是包衣，屬正白旗滿洲?？滴鯐r(shí)曹家備受皇帝恩寵，享盡榮華富貴，成為炙手可熱的詩禮簪瓔之族，鐘鳴鼎食之家。后來雍正即位，為了排除異己，借了賈家虧空大批銀兩的罪名，抄了曹家。曹雪芹從繁華走向破敗，從富貴走向貧困，從熱鬧走向孤獨(dú)，從風(fēng)華走向衰老，心里肯定對(duì)朝廷有所怨憤，但是否因而有倒戈反清的意識(shí)，這還須深入探討或等待新的材料的發(fā)現(xiàn)才可斷言。《紅樓夢》書里和皇室有關(guān)的人物是賈元春--寶玉的大姐。她是皇帝的妃子。在她省親暢游大觀園的時(shí)候，曾發(fā)出一入侯門深似海的嗟嘆，對(duì)賈家花錢像淌海水般的奢華也曾提出告誡。作者對(duì)這個(gè)人物是崇敬和欣賞的，而且找不到任何反清排滿的蛛絲馬跡。我們雖然可以理解。作者是朝廷罪人之后，為了躲避文字獄，不得不把作品寫得含蓄隱晦。盡管這樣，要探索這種深藏不露或字里行間的思想，必須從人物、情節(jié)、細(xì)節(jié)等方面著手，不能通過索隱、拆字、解謎、臆斷等方法進(jìn)行。就如《姽婳詞》一詩，作者已清清楚楚地表明自己是?；庶h，偏有評(píng)家卻獨(dú)具慧眼，強(qiáng)把它曲解成反皇派。這種走入死胡同的做學(xué)問的方法，很難使人信服。此外，曹家數(shù)世為奴，曹寅受盡恩寵，視康熙如再造父母，上奏表時(shí)，一派誠惶誠恐的樣子。④曹雪芹出身這種家庭，要沖破這種思想藩籬，看來不易。
第三種說法也有欠妥之處，不錯(cuò)，曹雪芹的確有尊重女權(quán)，蔑視男權(quán)的思想。這可以從他說的"女人是水做的，男人是泥做的"這一招牌說法得到證明。此外他在小說中把大部分的女人--重要的角色都塑造成頭上戴著光環(huán)的人物，寫出她們的優(yōu)點(diǎn)、才能、可愛可親之處，流露出自己對(duì)她們欣賞和愛慕之情。反過來說，他筆下的男人大多數(shù)都寫得很不堪，如淫濫好色的賈璉、亂倫無恥的賈珍、卑瑣下流的薛蟠、貪贓枉法的賈雨村等，作者都毫不留情地給予口誅筆伐。即使是代表正面人物的男人也并不完美，如迂腐的賈政，不辨事理的柳湘蓮，甚至以作者為原型的賈寶玉也是缺點(diǎn)多多。但是我們不能用作者在其他章節(jié)和回目里表達(dá)的看法來串講或曲解這首詩，把它理解成尊重女權(quán)的詩。這首詩所要表達(dá)的思想，只能從這首詩本身去探索、去挖掘，除非這首詩寫得艱深隱晦、模棱兩可。可是事實(shí)并不是這樣。
我的理解是，作者對(duì)林四娘這個(gè)人物的刻畫充滿調(diào)侃的意味。如"叱咤時(shí)聞口舌香，霜矛雪劍嬌難舉"，"戰(zhàn)罷夜闌心力怯，脂痕粉漬污鮫綃"，"號(hào)令秦姬驅(qū)趙女，艷李濃桃臨戰(zhàn)場。繡鞍有淚春愁重，鐵甲無聲夜氣涼"，"柳折花殘實(shí)堪傷"，"馬踐胭脂骨髓香"等詩句用大量香艷、脂粉味極濃的詞語文字和花間派的風(fēng)格，怎能塑造出一個(gè)大義凜然、英姿颯爽、為忠義犧牲的巾幗英雄呢？這隊(duì)娘子軍恐怕只是銀樣蠟槍頭的烏合之眾罷了，因此在這首詩中，尊重女權(quán)之說從何而來？
這首詩還有一個(gè)爭議性的問題，就是它算不算《紅樓夢》有機(jī)的構(gòu)成部分？它是不是游離文字？依我的淺見，這首詩是游離文字。理由如下：
第一：這是一首命題詩。林四娘的事跡是賈政口述，由寶玉敷衍而成。這里在立意上已根本談不上創(chuàng)造性。詩中所反映的思想并不出自作者的主觀意愿，這個(gè)情節(jié)除了表現(xiàn)寶玉對(duì)詩歌的認(rèn)識(shí)和即席寫詩的才能外，對(duì)豐富、加強(qiáng)、深化寶玉這個(gè)形象的作用不大。
第二：假如作者要表達(dá)林四娘身上的某些思想品格，他大可另外塑造一個(gè)人物或把他所要贊美的人物的高貴品質(zhì)寄托或賦予書中任何一個(gè)人物身上，讓這個(gè)形象閃亮發(fā)光，而《姽婳詞》中的林四娘的形象是蒼白無力的。
第三：我們同意曹雪芹在《紅樓夢》中有意識(shí)地利用詩歌這種體裁和敘事相結(jié)合，塑造典型性格，揭示人物內(nèi)心世界、烘托典型環(huán)境，形成獨(dú)特的藝術(shù)風(fēng)格。但我們也不能排除作者有利用《紅樓夢》這部小說馳聘和展示他對(duì)詩歌的認(rèn)識(shí)和寫詩的才華的意圖?；谶@種意圖，一些詩歌就會(huì)無可避免地成為游戲之作而成為小說中的游離文字了?！都t樓夢》的續(xù)書者高鶚也是詩人，著有詩集傳世，⑤但他在后四十回中所寫的詩詞只有十多首，約占全書詩詞總數(shù)的百分之九。不是說高鶚沒有能力寫詩，而是他對(duì)小說納入過多的詩詞的形式可能有不同的看法而已。紅學(xué)家曾做過分類和統(tǒng)計(jì)，《紅樓夢》的詩詞⑥共有：
詩：81首（其中五絕4首，七絕26首，五律9首，七律37首，排律2首，歌行32首，樂府1首）；詞：3首；曲：18首；賦：1篇；歌：3首；偈：4首；謠：1首；諺：1首；贊文：1首；燈謎詩：13首；詩謎：11首；曲謎：1首；酒令：10首；牙牌令：7首；駢文：1篇；擬古文：1篇；書啟：3篇；預(yù)言：1則；對(duì)句：2則；對(duì)聯(lián)：22副；匾額：18個(gè)?？傆?jì)225篇。
從上述的統(tǒng)計(jì)數(shù)字看來，曹雪芹幾乎在《紅樓夢》中嘗試和落實(shí)了大部分的詩歌體裁。
就在同一回，在寶玉和賈政討論《姽婳詞》寫作的對(duì)話里，曹雪芹發(fā)表了一些詩論，如詩歌形式和內(nèi)容的關(guān)系，詩歌寫作的起承轉(zhuǎn)合以及語言運(yùn)用等問題，這是曹雪芹的詩歌理論和實(shí)踐相結(jié)合的體現(xiàn)。此外，在香菱學(xué)詩的情節(jié)中，作者也通過林黛玉發(fā)表了一些詩論。這也可作為曹雪芹有意識(shí)地把小說疆域當(dāng)作詩歌的練靶場的佐證。
第四：曹雪芹在處理《紅樓夢》各回目的內(nèi)容和情節(jié)時(shí)，非常注意它們的類比、照應(yīng)和對(duì)稱，這從《紅樓夢》的回目可見一斑，如第50回"蘆雪亭爭聯(lián)即景詩，暖香塢雅制春燈謎"，第70回"林黛玉重建桃花社，史湘云偶填柳絮詞"等等。第78回"老學(xué)士閑征姽婳詞，癡公子杜撰芙蓉誄"也屬于此例。其目的是確保回與回之間內(nèi)容的均衡，情節(jié)的有機(jī)穿插，人物的交錯(cuò)活動(dòng)。但是作者在這一回穿插了意義和作用不大的"老學(xué)士閑征姽婳詞"這個(gè)情節(jié)，和作者同一回的力作"癡公子杜撰芙蓉誄"形成類比、照應(yīng)，是結(jié)構(gòu)和裁剪上的敗筆?！秺箣O詞》的出現(xiàn)只不過是作為《女兒芙蓉誄》的陪襯而已。
四
《芙蓉女兒誄》一詩同樣出現(xiàn)在第78回。全詩約一千四百多個(gè)字，是《紅樓夢》詩詞中最長的一首。詩人模仿屈原的《離騷》，用香花比喻君子，臭草比喻小人的方式為晴雯寫了這首悼亡詩。這首詩大約可分六個(gè)部分：從"維太平不易之元"始，至"乃致祭于白帝宮中撫司秋艷芙蓉女兒之前曰"止是楔子，說明晴雯死后化為芙蓉女神，以及詩人的寫作動(dòng)機(jī)。自"竊思女兒自臨濁世"至"自蓄辛酸，誰憐夭折？"為第二部分，說明晴雯的悲慘身世，高潔品格以及遭受迫害的結(jié)局。第三部分是從"仙云既散，芳趾難尋"到"梓澤余衷默默，訴憑冷月"，敘寫詩人與晴雯之間的深厚感情以及對(duì)晴雯的深切思念。"嗚呼！固鬼蜮之為災(zāi)"至"乃歌而招之曰"為第四個(gè)部分，詩人大力抨擊惡勢力對(duì)晴雯的迫害，第五個(gè)部分"天何如是之蒼蒼兮"至"來兮止兮，君其來耶！"是副歌，寫芙蓉女神上天下地恍惚迷離的情景，"若夫鴻蒙而居"至結(jié)尾為第六個(gè)部分，寫出詩人上下求索的彷徨心態(tài)和仙凡兩隔的綿綿無絕的悔恨。
這首詩不僅文字長而且艱深晦澀，不容易讀懂。評(píng)注家雖然用了128個(gè)注解，也不見得就能把這首詩解析得非常清楚透徹。⑦但這首僻字典故如林的詩歌卻掩飾不了它那澎湃的激情和奪目的光彩。詩人用火般的熱情謳歌了火般性格的晴雯，它不但是一篇催人淚下的誄文，也是一曲鼓舞人心的戰(zhàn)歌。它不僅是一首纏綿悱惻的戀曲，也是一支慷慨激昂的檄文。
毫無疑問，《芙蓉女兒誄》肯定是一首獨(dú)步千古的好詩。但它的出現(xiàn)對(duì)晴雯這個(gè)人物形象的樹立所起的作用不大。晴雯形象的活脫豐滿、鮮明生動(dòng)，在《芙蓉女兒誄》出現(xiàn)以前就已完成了。它是通過"千金難買一笑"、"勇補(bǔ)孔雀裘"、"抱屈夭風(fēng)流"以及她和襲人、小紅、王善保家針鋒相對(duì)等精彩情節(jié)體現(xiàn)出來的。《芙蓉女兒誄》對(duì)晴雯這個(gè)形象只是起著一些總結(jié)性和概括性的作用，假若曹雪芹不寫《芙蓉女兒誄》，除了會(huì)造成我們讀不到一首好詩的遺憾外，晴雯這個(gè)人物形象絕不會(huì)有所遜色。
脂評(píng)曾指出，此誄"明是為阿顰作讖"，（庚辰本第97回）又說"知雖誄晴雯，實(shí)乃誄黛玉也。"（靖藏本第79回）我對(duì)這種說法無法茍同。人們有這種感覺是因?yàn)榱主煊窈颓琏┻@兩個(gè)人物在曹雪芹筆下，同屬一個(gè)類別，就像寶釵和襲人同一個(gè)類別一樣，黛玉和晴雯都是悲劇性的人物，她們不但在相貌上相近，性格上也有相同的叛逆?zhèn)€性，但她們絕對(duì)是兩個(gè)各自具有獨(dú)特性的形象。黛玉畢竟是小姐，她的叛逆性仍然承受著作為一個(gè)貴族小姐出身的制約，有時(shí)她也尖酸刻薄，咄咄逼人，但基本上她還是矜持的、含蓄的。當(dāng)她面對(duì)封建勢力的壓迫而失去心愛的人時(shí)，她只能發(fā)出"風(fēng)刀霜?jiǎng)?yán)相逼"的慨嘆，只能郁郁寡歡，日日以淚洗臉，無可奈何地讓痛苦、病魔蠶食和吞噬她的生命，頂多在臨死前說出"寶玉，你好"的怨懟。可是"心比天高，身為下賤"的奴婢晴雯則不同了。她是一把火，敢愛敢恨，敢怒敢罵，誰惹到她，管他是老子皇帝，她都不會(huì)放過。她被人當(dāng)成勾引寶玉的狐貍精而被攆走。她身患重病而性命垂危，在臨死前，她對(duì)寶玉說了一段話："只有一件，我死也不甘心的：我雖生的比別人略好些，并沒有私情密意勾引你怎樣，如何一口死咬定了我是個(gè)狐貍精！我大不服。今日既已擔(dān)了虛名而且臨死，不是我說一句后悔的話，早知如此我當(dāng)日也另有個(gè)道理。"像這種赤裸裸的表白，換作林黛玉是絕對(duì)說不出口的。當(dāng)然她們?cè)谖幕滋N(yùn)層次上的差別就更不用說了。硬把誄晴雯的《芙蓉女兒誄》說成是誄黛玉的，這種晴黛合一的說法和釵黛合一論有什么差別呢？至于黛玉在寶玉吟詠《芙蓉女兒誄》之后出現(xiàn)在芙蓉花叢中的描寫，只不過是作為黛玉和寶玉接下來討論《芙蓉女兒誄》這首詩的過渡文字罷了。只可惜第98回《苦絳珠魂歸離恨天》不是曹雪芹寫的，不然肯定他會(huì)大作文章，為這位瀟湘妃寫一篇比《芙蓉女兒誄》更加精彩的祭文。
我認(rèn)為曹雪芹花大力氣寫這篇《芙蓉女兒誄》，更多是出于作者自我的寄托。曹雪芹的不幸和屈原、賈誼等人有別。但屈原的遭放逐而作《離騷》，賈誼的被讒而寫《長沙賦》，曹雪芹因是罪人之后而"著書黃葉村"，他們所經(jīng)歷的失落感和挫折感是如出一轍的。他們把滿腔的怨憤訴諸筆端也是惟一可行的發(fā)泄方式。因此《芙蓉女兒誄》不僅是作者誄晴雯，也是作者的自誄。這就是為什么當(dāng)我們讀到"既忳幽沉于不盡，復(fù)含罔屈于無窮"，"高標(biāo)見妒，閨幃恨比長沙"等詩句時(shí)，以晴雯和屈原、賈誼并列，總覺得詩人對(duì)晴雯的頌贊有溢美過譽(yù)之嫌。而"自蓄辛酸，誰憐夭折？"二句更是曹雪芹"淚盡而逝"的自讖，為我們留下一個(gè)永遠(yuǎn)不能彌補(bǔ)的全書未完的遺憾。
我認(rèn)為《葬花吟》這首詩在小說中的作用最大。作者通過人物的行動(dòng)帶出這首詩，成為塑造人物的核心部分，刻畫出人物思想、個(gè)性的發(fā)展過程，是《紅樓夢》一書中人物、情節(jié)、詩歌三者緊密結(jié)合的典范，《芙蓉女兒誄》次之，它對(duì)形象的塑造有總結(jié)、評(píng)價(jià)、輔助的作用。《姽婳詞》又次之，是游戲文字，情節(jié)可有可無，作用很小。在這個(gè)意義上可以說，《葬花吟》是上品，《芙蓉女兒誄》是中品，而《姽婳詞》則是下品。
注 釋：
?、?nbsp; 《論<紅樓夢>中的詩詞曲賦》，見蔡義江《紅樓夢詩詞曲賦評(píng)注》，北京出版社1980年。
② 《眼前春色夢里人》，百花文藝出版社1997年。
?、?nbsp; 姽婳：形容女子閑靜美好。
?、?nbsp; 見《關(guān)于江寧織造曹家檔案史料》，故宮博物院明清檔案部編，中華書局1975年。
?、?nbsp; 見《高鶚詩詞箋注》，中州書畫社1983年。
?、?nbsp; 周雷序文見《紅樓夢詩詞解析》，劉耕路著，吉林文史出版社1999年。
?、?nbsp; 見《<紅樓夢>詩詞聯(lián)語評(píng)注》，于舟、牛武著，山西教育出版社1997年。
?。ū疚淖髡撸簭?fù)旦大學(xué)中文系博士生，200433）
【原載】 《紅樓夢學(xué)刊》2000年第3期
