【原文】
乾剛坤柔,比樂師憂。臨觀之義,或與或求。屯見而不失其居,蒙雜而著。震起也;艮止也。損益,盛衰之始也。大畜,時也;無妄,災也。萃聚,而升不來也。謙輕,而豫怠也。噬嗑,食也;賁,無色也。兌見而巽伏也。隨,無故也;蠱則飭也。
剝,爛也;復,反也。晉,晝也;明夷誅也。井通,而困相遇也。咸,速也;恒,久也。渙,離也;節,止也。解,緩也;蹇,難也。睽,外也;家人,內也;否泰,反其類也。大壯則止,則退也。
大有,眾也;同人,親也。革,去故也;鼎,取新也。小過,過也;中孚,信也。豐,多故也;親寡,旅也。離上而坎下也。小畜,寡也;履,不處也。需,不進也;訟,不親也。大過,顛也。始,遇也,柔遇剛也。
漸,女歸待男行也。頤,養正也。既濟,定也。歸妹,女之終也。未濟,男之窮也。夬,決也,剛決柔也,君子道長小人道憂也。
【詳解】
《雜卦傳》從文字表面上看,未嘗不可以理解,其中亦頗多精義。但是為什么《雜卦傳》也論述了六十四卦,而其先后次序與《序卦傳》不一樣?又為什么自“乾剛坤柔,比樂師憂”以下五十六卦皆以反對為序,而自“大過顛也”以下八卦則否呢?這些問題實難索解。因此我們本著“知之為知之,不知為不知”原則,就
不加以解說了。
呂紹綱按:當年先師金先生和我對《雜卦傳》空著沒講,因為我們不明白。后來廖名春把它講明白了,現在把廖文照引于下,填補這個空白。
《雜卦》在今本《易傳》諸篇中最短,它是以卦象對舉見義的形式揭示《周易》六十四卦卦德的一篇專論。
《雜卦》通篇為韻文,共用了十九個韻,因而顯得音節和諧。除篇末的八個卦之外,《雜卦》其余五十六卦的排列順序都很有規律,它們皆“二二相耦”,每兩個卦成一組;每組兩個卦的關系又是相綜相錯或非復即變。如開篇它就說:“乾剛坤柔,比樂師憂;臨、觀之義,或與或求。”這里的六個卦,乾卦和坤卦是一組,比卦和師卦是一組,臨卦和觀卦是一組,這就是“二二相耦”。
乾卦的卦形為六個橫線,坤卦的卦形為六個斷線。它產兩卦同位之爻的爻性全部相異,乾卦的初爻為陽,坤卦的初爻為陰,其他二、三、四、五、上爻也皆如此。這種關系韓康伯稱之為“錯”,孔穎達稱之為“變”。比卦和師卦、臨卦和觀卦這兩組卦與卦之間的關系則不同。比卦上坎下坤,卦形為（無法顯示也無法描述，自己去搜索）,師卦上坤下坎,卦形為（無法顯示也無法描述，自己去搜索），將比卦的卦形倒轉過來,就是師卦的卦形。臨和觀也是如此,將上坤下兌的臨卦倒轉過來,就是上巽下坤的觀卦。同組內兩卦之間的這種關系,韓康伯稱之為“綜”,孔穎達稱之為“覆”。
《雜卦》前五十六卦二十八組,每組內的兩卦,其關系不是“綜”就是“錯”,不是“覆”就是“變”。可是,從第五十七卦起,后面的八個卦就不同了。這八卦是大過和姤卦,漸卦和頤卦,既濟和歸妹,未濟和夬卦。大過上兌下巽,姤卦上乾下巽,它們之間既沒有相綜或相覆的關系,也沒有相錯或相變的關系。漸和頤、既濟和歸妹、未濟和夬卦也皆如此。這種不合乎規律的現象,顯系錯簡所致,宋人蔡淵根據前五十六卦“二二相耦”、“非覆即變”的結構和句尾押韻之例,將后八卦改作:
大過,顛也;頤,養正也。既濟,定也;未濟,男之窮也。歸妹,女之終也;漸,女歸待男行也。姤,遇也,柔遇剛也;夬,決也,剛決柔也。君子道長,小人道憂也。
這樣,大過和頤卦就成了相錯關系,歸妹和漸卦既濟和未濟、卦和卦就成了相綜關系,其說為是。
由此看來,《雜卦》實際將《周易》六十四卦分成了三十二組，其中乾與坤、小過與中孚、離與坎、大過與頤這四組卦皆是相錯關系,其余二十八組皆為相綜關系。就是用這種“錯綜其義”的方法,《雜卦》重新編排了《周易》六十四卦的順序與今本《周易》的卦序相比,《雜卦》卦序有同有異。就“二二相耦,非覆即變(即相綜相錯)而言,它們是一致的。但今本《周易》的卦組與卦組之間如《序卦》所說,有意義上的聯系,成為一因果聯系的系列。
可是,《雜卦》中卦象的排列,卻沒有這種聯系。如《雜卦》初始的六卦,各卦組間的兩卦,有著反對關系,一剛一柔,一樂一憂,一與一求。但乾坤組與比師組、臨觀組之間,卻互不相關。此說明《雜卦》所追求的是卦組內的邏輯結構,而不是卦組之間先后的續承關系。
《雜卦》對“二二相耦”卦組意義的解說,采取了“或以同相類，或以異相明”(韓康伯注)的方法。所謂“以同相類”,就是將卦義相同或相近的兩卦作為一組,通過對舉使其義凸顯。如:
屯見而不失其居,蒙雜而著……大壯則止。遯則退也。大有眾也,同人親也。
屯卦稱“見”,指生機呈現;蒙卦稱“著”,“著”即明顯。屬同義對舉。大壯稱“止”,即強盛知止;稱“退”,指時窮退避。大有稱“眾”,指所有眾多;同人稱“親”,指與人親近。與人親近則所有眾多,這都是以類相從。
但《雜卦》主要的解釋方法是“以異相明”。所謂“以異相明”,就是通過揭示兩卦的對立關系來凸顯其各自的意義。上舉“乾剛坤柔,比樂師憂,臨觀之義,或與或求”,就是如此。乾卦和坤卦陰陽相錯,卦形相對,其德性“剛”與“柔”也相反;比和師卦形相綜,互相反對,其德性“樂”和“憂”也相反;臨卦和觀卦為覆為綜,其義也相反,一是與人,一是營求。通過這種對立的比較,就最大限度地揭示了兩卦性質的不同。《雜卦》這種“以異相明”的方法突出了《周易》用矛盾對立觀念解釋世界的意義。
《雜卦》的主要范疇是“剛”、“柔”。首句“乾剛坤柔”,表達了其對立義。乾卦由六陽爻一組成,代表事物的剛健之性;坤卦由六陰爻--組成,代表事物的柔弱之質。乾、坤對恃,表示萬事萬物無不具備剛柔兩重性,而其間的剛柔消長則決定了事物之間的互相區分。
乾、坤以下六十二卦正是以剛柔消長的不同態勢來說明事物之間的差異性的。如:“否、泰,反其類也。”否卦上乾下坤,泰卦上坤下乾。一是內柔而外剛,一是內剛而外柔,以剛柔分類,態勢正相反,故云“反其類也”。
又說:“剝,爛也;復,反也。”剝卦上艮下坤,柔長而剛退。復卦上坤下震,剛退盡而復返,雖只一剛爻居下,但表示了剛健之性的發展趨向。所以剝、復對舉,說明剛柔消長決定了事物的不同發展趨向。
剛柔思想反映在人事上,則剛為男,柔為女;剛君子而柔小人。如說:“歸妹,女之終也;漸,女歸待男行也。”歸妹上震下兌,震為長男,兌為少女;漸為歸妹之綜卦,上巽下艮。巽為長女,兌為少男。兩卦都是以嫁女作解,長男配少女,與禮相宜,故歸妹云“終”;少男配長女,與禮不宜,故漸云“待”。這是以男女為剛柔。
《雜卦》結尾云:“姤,遇也,柔遇剛也;夬,決也,剛決柔也,君子道長,小人道憂也。”姤卦形為上乾下巽,一柔初生,《雜卦》不言柔“反”,而言“柔遇剛”。夬為姤之綜卦,卦形為上兌下乾,五剛下長,一柔僅存,剛占絕對優勢,故云“剛決柔”。既然是五陽決除一柔,所以“君子道長”,而“小人道憂”。所謂“君子”、“小人”,也是“剛”、“柔”。
《雜卦》以“乾剛坤柔”始,以“柔遇剛”、“剛決柔”終。中間的六十卦,雖未明言剛柔,但剛柔之義或示之于六爻,如否、泰、剝、復,或顯之于上下卦,如漸、歸妹。未言剛柔而實寓剛柔之義于其中。所以,《雜卦》實際是以反對為內在結構形式,以剛柔思想為主線的一篇《易》說。
全本完。
本文選自金景芳、呂紹綱合編的《周易全解》，市面上非常靠譜的講解易學知識之書，想入門或深學的朋友都可讀一讀。
