1.道德是個體生命的 “花朵”
要理解道德與生命的關系，首先得厘定什么是生命。在當代生命倫理學中，人的生命具有三個層面：生物學層面、心理學層面和社會層面。
生命的生物學層面包括人類基因組、人體和人腦。生命的心理學層面是指人的自我意識，這是人與動物的顯著區別， 因為許多動物具有意識能力，它們能意識到周圍的事物，但卻意識不到自己。生命的社會層面是指生命必須在人際關系中展開，并在其中扮演角色。
在生命的三個層面之中，心理學層面和社會層面都有道德的成分。人的自我意識顯然不單是關于自己肉體的意識，理所當然地包括對自己人格、尊嚴、品行等精神維度的意識。社會層面，也即人的關系層面，雖然不能說是純粹的道德關系，但道德關系應該是最基本、最核心的內容。
因此，從生命的構成層面來講，道德融會于生命的心理和社會層面，道德是內在于生命本身的。
道德是內在于生命本身的，但道德在生命中處于一種什么“地位”呢？我們認為道德是生命的花朵。可以從兩個方面來理解這一隱喻：既然是“生命的花朵”，說明道德與生命是內在一體的，而不是不相關的兩個事物；道德是“生命的花朵”，說明道德不是生命的普通成分，而是可以為生命增光添彩的部分，是照亮整個生命的部分。
從肉體生命上看，人的生命與其他生命相比并沒有多少值得炫耀之處，相反，人的肉體生命存在著明顯的不足。但“人類生命是宇宙大生命從低級生物發展出來的頂峰”，因為“生命本性就是莫知其所以然的無止境的向上奮進，不斷翻新，人在生活中能實踐乎此生命本性的便是道德。”也就是說，人之外的生命之所以無法達到生命的頂峰，只是因為它們沒有道德，而人則因為有了道德，所以才得以如此。
因此，“道德本于生命，而在一定意義上又高于生命”。實際上，說道德高于生命，不如更準確地說道德是生命的內在高度，是生命自身的頂峰。
2.道德是群體生命的“自覺”
對道德的理解歷來有理性與情感的分野。在理性主義者看來，道德是群體生活的準則。因為在群體生活中個人不但要考慮自己的利益，還要考慮別人的利益、群體的利益。或者說，道德是為了調節個人、他人、群體利益而“發明”的一種理性安排。
羅爾斯是這一觀點的集大成者，在他看來，在“原初狀態”(the original position)下受制于“無知之幕”(veil of ignorance)的人自然而然地會選擇正義作為道德原則，因為只有這樣，個體與群體的利益才能在張力中實現最大化，群體才能夠生存下去。
在情感論者勒維納斯看來，道德就是維護他者的存在，我“不能躲開另一個人。這另一個人有他的需求，有他的面貌，這是一種極端、及時的展示，是徹底的裸露——這就好像他人一下子沒有了保護，成了赤貧的悲慘者，好像就這樣一下子被托付給了我。”
沒有對他人的責任，我的自在、自為都成問題，或者說我的存在都成問題。對他人的責任之所以不要理由，是因為責任心是一種情感，而不是理性的權衡和計算。人之所以對他人具有責任，僅僅是因為他人是我的同類，無需其他理由。這是人作為人的一種本能性的、發自生命深處的情感和智慧。
且不論理性論和情感論者的是非對錯。無論他們的觀念有多大差異，有一點卻是共同的：道德是群體生命的“自覺”。前者將道德視為群體生活的理性自覺選擇，后者則將道德看作群體生活的本能與直覺。
“每一民族形成一個持續存在的共同體。每一個共同體可以說有其持續不斷的生命，可以稱之為群體生命。群體生命大于個體生命。……可以說道德在于群體生命的自覺。”其實，群體生命何止于民族，人作為一個類，不也是群體生命的形式嗎？正是以對群體生命的“自覺”為前提，人作為類的生命才得以延續至今、至未來。
社會生物學、習性學和進化倫理學從另一個側面證實了道德與群體生命的關系。克勞斯·德納將高等動物的社會本能視為“原型道德”，即動物所遵守的群體邏輯，“共同生活的動物本能地`知道'：共同行動才會強大。說得更確切一些，只有通過共同的行動才能生存。”
群體邏輯有三個方面或者說三種功能：(1)競爭——按照等級和能力確定地位；(2)合作——個體能力的協調使用；(3)交際——公開和準確地相互理解。前者是群體的結構邏輯，即通過競爭建立群體，后二者是群體的行動邏輯，即在共同行動中必須遵守的“規則”。只要動物按照這三種功能行事就會形成超個體的單位，建立一個能夠共同行動的群體。“從遵守對生存至關重要的社會方式這一意義上說，一種道德雛形在某種程度上已經形成。我們可以把它稱為原型道德，即道德的雛形或基本形式，因為恰恰在這里有著道德的根源，這道德就是維護群體的義務和不損害群體成員，它也是人類道德的基本部分，即有意識地遵守群體邏輯。”
原型道德即群體邏輯是道德的雛形，是人類道德的生物遺傳基礎。人類始祖如果沒有這群體邏輯，物種就不可能得到發展，也不可能進化成人類。人類的“群體邏輯”是從自己作為動物時的“群體邏輯”中演化而來的。
德納認為與動物的“原型道德”相對應，人類的社會道德有三個基本原則：(1)公正性——這是人類建立群體、進行權利、地位、榮譽分配和個體在群體中定位所遵循的核心價值；(2)可靠性——一個群體在公正的基礎上形成之后，為了有效地共同行動，處在分工合作中的個體應該按自己的職責地完成自己的任務；(3)誠實性——與動物不同的人用語言進行交流，這里就有一個語言的真實性問題。
3.道德賦予生命以意義
道德不是生命的全部，但道德是建構生命意義的方式之一。生命的意義在于生命潛能的最大化，在于對生命有限性的超越，在于從有限的生命中尋求無限的價值。
鮑曼認為，用于個體的超超生命有限的意義建構方式，即在“后世人的記憶中得以永存的種種機會”是統治階級和社會精英專用的“橋梁”。其實也不盡然，社會大眾雖然并不擁有統治階級和社會精英那樣多的機會以在后世的記憶中得到永存，但每一個人都擁有道德挺立的機會和可能，通過道德挺立，普通人也可以超越自己的有限性，賦予自己的生命以更大的意義。
即使一個目不識丁的村民，如果其道德足夠高尚，他同樣可以在其生活圈中獲得人們恒久的景仰。歷史上流傳下來的先賢，如孔子、屈原、司馬遷等，之所以得到人們永久的景仰，與其說是因為其學術上的造詣和思想上的貢獻，倒不如說是因為其人格的崇高。
“如果一個人真正盡自己所能，努力從事文化建設并在道德實踐中展顯自己崇高的人格力量，那么，生命的終結對他來說并不意味著走向虛無，因為他的生命和人格早已與文化生命融合為一，并隨著后者的延續而獲得永恒的意義。”也就是說，個人的道德挺立之所以能賦予生命以意義，原因在于其將自己的生命和人格與人類文化融為一體，實現了人性的深度內涵，從而完成了自我實現并超越了個體短暫而“弱小”的生命存在。
人是倫理性的存在，這是人逃避不了的選擇，也是人主動、自主的選擇。道德挺立是對人作為倫理存在的深度開掘，觸及到了存在的內核。雖然“道德天才”不能代替大多數人的德性水平，但真正的道德挺立和人格的崇高由于是以存在的本質為依托而實現的生命境界的升華，就是從他人的角度看，也具有巨大的理想激勵作用。
原載于|華東師范大學學報(教育科學版) 2006年3月刊
原文|《走向生命和諧——道德教育與生命的摩擦辨析》
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