美 在 意 象
美有感性美（聲色之美）、典型美、意象美（顯隱之美）等高低不同的多種層次，究竟是哪一種美才能使人成為超越“倫物”世俗、“達本而識真源”的完全自由之人？中國傳統的“意象”美是美的最高層次，不再贅述，這里只想著重說明“意象”美的詩意。
宇宙這一“萬有相通”的網絡整體中的每一個交叉點（每一事、一物、一人），都既有其當前呈現的狀態，又有其無窮盡的聯系為背景。用中國美學的語言來說，前者叫作“秀”，后者叫作“隱”，用西方哲學的語言來說，前者叫作“在場的東西”，后者叫作“不在場的東西”。是后者構成前者、形成前者、成就前者。后者是前者之源、之母。宇宙間的任何一事一物一人，皆“在場”與“不在場”的統一，“顯”與“隱”的融合。按此萬有相通說，我把李贄講的“真人”之“達本而識真源”，解讀為就是要追尋具體事物的母源，追尋“在場的東西”背后“不在場的東西”，追尋“秀”外之“隱”。
中國傳統美學所講的“意象說”，主張“美在意象”：美在“象”外之“意”，言外之情。所謂“情在詞外曰隱，狀溢目前曰秀”，正是說的，美乃對隱在背后的母源——“情”“意”的追尋。
任何一件美的作品，其本身或為聲色，或為言詞，都是有“象”的（“在場的東西”）。“意象說”告訴我們，能體悟到“象外之意”“詞外之情”，即“不在場的東西”，就是一種美感。此種美不只是低層次的感性美，而是深層次的意境美、精神美。但為什么要深入到象外，才能達到此種美的境界呢？“意象說”沒有做論證。我根據“萬有相通”的哲學本體論，認為，原因就在于，任何一件美的作品都是全宇宙網絡整體中的一個交叉點，一點當前的“在場的東西”，其形成的母源在于它與其背后無窮盡的網絡整體（“不在場的東西”）有著不可分離的有機聯系。換言之，任何一件美的作品，都是作者凝聚了作品背后無盡的聯系之網的結晶。這背后無盡的聯系之網，說得通俗具體一點，就是指形成作品本身的背后的人和事物，社會歷史背景等。我們對一件作品的欣賞，不過是把凝聚在作品這一點“在場的東西”中無盡的內涵（“不在場的東西”）展現在想象中，點點滴滴地加以玩味；不過是回歸到形成作品的母源中，我們對作品獲得了一種“原來如此”的醒悟，從而產生了一種滿足感。這也就是我們通常所說的“美的愉悅”“美的享受”。這種愉悅和享受不是感官的娛樂或感性的滿足，而是精神上的滿足、思想上的滿足。杜甫的詩句：“國破山河在，城春草木深”。為什么能引起美感？“山河在”是一點在場的東西，但形成此“在”之背后的東西，則是什么都“不在”。正是這什么都“不在”構成這“在”的內涵（此即司馬光的解讀：“山河在，明無余物矣。草木深，明無人矣”）。我們欣賞這詩句時，就回歸到這“在”的母源：什么都“不在”，自然倍感凄涼。但這里的凄涼絕非現實生活中的凄涼可以比擬，它是審美意義下的凄涼，它超越了現實生活中凄涼的現實性，給欣賞者引發了一種對“在”的內涵的醒悟，這種醒悟就是審美的愉悅感，給人以“美的享受”。梵高的畫“農鞋”，為什么能引起人的美感？海德格爾做了生動的說明：是農鞋這點“在場的東西”引發觀賞者回歸到了其背后一系列“不在場的東西”——農夫為了面包而日日夜夜在崎嶇的道路上奔波，一年四季風風雨雨對農夫的摧殘，以至社會的貧窮、落后、不公，等等，這些都是構成農鞋上幾個破洞的母源。觀賞者正是從這一回歸中獲得了某種醒悟，從而也得到一種精神上、思想上的滿足。
中國傳統文化重含蓄之美，其實就是把作者的情或意隱藏在作品的表面形象或言詞背后，讓鑒賞者自己去領會、體悟出這被隱藏在作品背后的“不在場的東西”，從而獲得一種醒悟的滿足感。
我們經常愛用“玩味無窮”這樣的字眼來形容我們對一件優秀作品的欣賞。“玩味”之所以能達到“無窮”的地步，其根源就在于隱藏在作品背后“不在場的東西”是“無窮的”。王維的詩：“晚年唯好靜，萬事不關心。自顧無長策，空知返舊林。松風吹解帶，山月照彈琴。君問窮通理，漁歌入浦深”。“窮通理”的理何在？字面上沒有回答。但“漁歌入浦深”一句卻把我們引向了對王維人生的無窮回響和感嘆。王維的另外兩句詩：“行到水窮處，坐看云起時”，引發我們想起人生的起伏高低，醒悟到人在處低處（“水窮處”）時能“看”到高處（“云起時”），這就是“窮通理”。“漁歌入浦深”一語讓我們進入了一個無窮“深”的意境，不也就讓我們“通”達了嗎！所謂“言有盡而意無窮”，最能表示王維詩之令人“玩味無窮”的特點。當然，“玩味無窮”之味短或味長，這不僅決定于作品本身水平之高低，也決定于鑒賞者的文學修養之深淺。審美意識，原是作者與讀者融合為一的產物。
對美的態度，可以是為美而美，也可以是把美深入到生活中去，實現美的現實化、藝術的生活化。審美現實化、藝術生活化，不簡單是現實生活中感性方靣的打扮、裝飾，更重要的是要像“意象”美學思想所講的那樣，以審美的高遠境界，看待日常生活中的事事物物：不死盯住眼前的這點事物，束縛在眼前的這點有限之“象”中。不斤斤計較“衣飯”“倫物”，而放眼于隱蔽在其背后的母源——無限之“意”，“于倫物上識真空”，讓胸襟開闊起來，優游于自由自在的境地。康德和黑格爾都強調審美具有解放的作用，我以為，中國傳統的“意象”美的確可以最好地起到這種作用。我們不可能要求每個人都成為上述詩人，但我們要求做一個多多少少有點“意象”之美的詩意之人，或者說得再簡單、再通俗一點，要求做一個從高遠處看待日常事物的人，則應該是可行的。我經常舉的例子：莊子妻死，“其始也”，亦“慨然”而痛，但他不執著于妻死這一點眼前的現實，而是進一步用審美的眼光“察其始”，“察”妻死之“始”源，體悟到人本無生，由無變生，由生變死，“猶春秋冬夏四時行”，于是“止哭”，“鼓盆而歌”。這是把審美觀現實化，讓生活藝術化，讓胸襟開闊起來，使精神獲得解放的一個生動例證。
當今之社會，正需要把上述觀點深入到現實生活中去。用上述哲學的語言來說，就是不執著于“我”這一個有限的交叉點，而能體悟到“我”這個交叉點是由宇宙的網絡整體上無限個交叉點——無限個他人之“我”構成的，無限聯系之網是“我”的母源。這樣，就自然有了“民吾同胞，物吾與也”的胸懷，也就有了和諧社會。和諧既是美，也是道德。有了高遠的詩意，自然也就有了崇高的道德。新時代需要這樣有點詩意的人。
