第一種：超越型。屬于這種類型的哲學家以其熱心宗教、富于超越激情為基本特征，如帕斯卡爾、斯賓諾莎和克爾凱戈爾等等即是，尤其以歐洲中世紀哲學家表現最為明顯，他們以獻身宗教和上帝作為生命的最高體現，故此超越肉體拒絕婚姻是他們的當然選擇。
我們知道，宗教是一種追求超越的意識形態，它把人生視為通達彼岸世界的一個階段，而非生命的全部。在西方，基督教的“原罪說”深入人心，實際上就反映了宗教棄絕現實生活、追求虛幻天國的道德觀念。也許，塵世的一切(包括個人的生存、命運、感覺等)太不穩定、太渺小、太短暫了，所以人們轉而向往永恒、偉大、持久的超驗世界，而上帝和天國于是便成為這種向往的化身。哲學家之所以偉大和深刻，就在于他們認識到塵世與天國、個人與上帝、感覺與理性、本能與超越之間的巨大鴻溝，從而把自己的道德原則貫徹到生活中去。
因此，超越型的哲學家之所以獨身，往往是因為他們認為愛情(婚姻)只是人的一種本能，屬于感性的層次，不應該將其作為人生的終極目標。譬如克爾凱戈爾就認為，人之最大罪惡就是性行為，因為它與人的自然狀態聯系最為密切。真是一語道破天機！
再譬如帕斯卡爾對于愛情的恐懼，也無疑應該從這個方面尋找原因。然而，有趣的是，超越型的獨身哲學家盡管多以圣徒的精神自律，但這并未妨礙、甚至促進了他們]與現實世界(譬如科學)的聯系，從而給塵世中的我們帶來了福祉。他們以超越的思想探求自然的奧秘，從而引發了近代科學，譬如帕斯卡爾、斯賓諾莎等就都是科學家。因此，他們那些冗長、沉悶的人生哲理單從這方面說，不也是一種智慧嗎？
第二種：理智型。屬于這種類型的哲學家多以冷靜、理智為主要特征，獨身是其理智選擇的結果，而非宗教激情所致。譬如笛卡爾、康德和休謨就是這種情況。 近代以降，永恒、至真、至善、萬能的上帝實際上已被自詡為絕對、普遍、必然和真理的科學(所謂理性真理)代替了，于是，“理性的法庭，，一變而為人們行為的終極準則。我們發現，理智型的獨身哲學家盡管仍然承認上帝的存在，但他們已經沒有那種強大的壓力和焦灼之感了，也沒有了宗教激情，轉而把目光投向理性。這樣一來，他們便顯得沉靜而自信，因為覺得自己握有真理而顧盼自如。 他們的生活井井有條，例如笛卡爾和康德就都是遵守時間的人，日常生活中的一切都按照秩序一絲不茍地進行。盡管顯得刻板，但的確為他們的工作、哲學思考帶來了巨大的好處。他們之所以獨身，并非不害歡女人和獻身上帝所致，而是基于種種現實的、理智的考慮。譬如笛卡爾是因為身體的贏弱，康德則因為年輕的時候經濟上過于括據了。 當然，因為崇尚理性，而理性又認為感性世界并非一無是處，他們普遍欣賞女性，并都多少制造過一些緋聞。這是理所當然的，并且完全可以理解。在所有的獨身皙學家中，大概只有這一類型最容易被我們所接受了。
第三種：自由型。屬于這種類型的哲學家多以智慧著稱，他們機智幽默，從不崇拜任何絕對的東西，他們雖然獨身，但大多風流成性。伏爾泰、叔本華、薩特就屬于這種類型。 無論上帝還是理性，對于個人而言都顯得過于沉悶了。因此，早在文藝復興時期，許多思想家就把感性、肉體作為了歌頌的對象，以此來反抗宗教的壓迫。理智型的皙學家反抗上帝從來就是不徹底的，在他們的靈魂深處上帝始終占據了一塊凈土，所以他們在人們看來仍然帶有一種禁欲主義的色彩。 自由型的哲學家多以感性作為自己生活的指針，因此他們往往筆鋒犀利、幽默風趣、出口成章，在私生活上自然也放蕩不羈。啟蒙運動的泰斗伏爾泰，他之崇尚英國哲學(經驗哲學)、他之喜好賭博、他之涉獵戲劇、他之風流韻事等等，無不說明他的追求自由的性情和志趣。再譬如叔本華，他鼓吹唯意志主義，也是對理性的一種反叛，而其言行不一的一生所帶有的戲劇性和滑稽性，不也表明一種狂歡的欲望嗎?而薩特這個一輩子不接受任何宮方榮譽的人，則從理論上系統地證明了“個人自由”、“自由選擇”的“真理”，從而似乎把人們引入了一個無限廣闊的、自由自在的生存空間。 因此，這一類型的哲學家之所以獨身，不像上面兩種類型去迫求什么宗教或者理性的真理，而是為了更好地享受現世的快樂，所以他們風流乃是其題中應有之義。然而，盡管我們不能否認這種人生態度是解讀生命的又一種特殊方式，也不能否認其中的智慧和灑脫，但是如果連一個絕對的東西都不存在并被信仰了，那么這與價值虛無主義又有什么差別呢?
第四種：偏執型。屬于這種類型的哲學家大多喜走極端、性情怪僻、特立獨行，是現代社會的產物。他們蔑視女性或者敵視、拒絕女性，其中最典型的例子就是尼采和維特根斯坦。 人類歷史發展到今天，絲毫不能說明我們比古人掌握了更多的真理、心靈更加安祥和幸福。西方哲學的發展也表明，到了現代，真理反而愈顯撲朔迷離和隱蔽神秘了。我們知道，尼采，就是那個最后“殺死了上帝”的人，他要“重估人類的一切價值”，試圖創造一種新的人類(超人)，但是他最后卻進了瘋人院。這是為什么? 尼采是西方人文主義傳統的繼承者和邏輯上的終結者，他的發瘋無疑證明了非理性主義的破產，即嘗試以完全徹底的個人主義構筑人類價值體系的破產。實際上，那種追求絕對自由、鼓吹個人價值的哲學(唯意志主義、存在主義等等)都內含著一種深深的焦慮，瘋狂不過是其極端表現而已。 與尼采不同，維特根斯坦則是西方科學主義傳統的繼承者和邏輯上的終結者。我們知道，維特根斯坦哲學是從數理邏輯起步的，而后者正是歐陸理性主義哲學與英美經驗主義哲學的完善結合，它試圖通過一套嚴密的符號邏輯系統推出整個宇宙和人類的真理。這是科學主義的最大妄想。維特根斯坦一輩子都沉浸在這個妄想之中，直至晚年才稍稍醒悟過來，從而提出了“游戲”的理論。 從尼采和維特根斯坦的思想歷程來看，他們的哲學可以說集中反映了西方文化的缺陷。與此對應的是，他們的日常生活也是極其怪誕的，譬如尼采對女人的仇視是非常著名的，而維特根斯坦似乎對女人目不斜視，就像一個不食人間煙火的圣人。當然，他們之所以這樣做有著具體的社會、生理原因，但如從思想方面來看，最主要的原因恐怕與他們試圖創造一種“人的神話”(超人)或者“科學的神話”(邏輯哲學)有關。因此，可以肯定地說，在哲學上他們都是失敗者 (當然其智慧永遠光照后人)，在生活上他們也應該被列入不幸者的行列。 以上，我們概括地分析了哲學家獨身的四種類型。也許這種歸納并不是全面的，但它大體照顧到了哲學發展的線索，試圖以哲學思想來尋找每個哲學家獨身的特異之處。這種研究方向或許有其可取之處。這是因為，獨身哲學家首先是一個哲學家，其與眾不同的哲學思想當然是其獨身的本質所在，而導致其獨身的另外一些因素(社會的、生理的、家庭的)只能是一些非本質的東西。因此，哲學家的獨身是形而上的獨身——這就是我們的結論。
