禪讓我們解決生死的問題，不是等到臨終喊救命，也不是等佛來接引我們，而是把問題拉近到當下正在活動的這個意識、一念心上。 ——明海大和尚 本文選自明海大和尚《無門關夜話》。
我們講參話頭、用心的方法，有的同修會有這樣那樣的疑問，第一個疑問就是：為什么參話頭，心總是很亂很散，心里生不起疑情？實際上這也有一個鍛煉的過程。你參念佛是誰、趙州和尚為什么說“無”，在心里反復提起來，在佛學里叫作意。不斷地提起，不斷地作意，不斷地生起疑情，這是一個鍛煉的過程。
根據我們在用功中身心的一種原理，不斷地生起疑情，這個疑情、話頭，在一開始的時候，往往與身體的某一個部位相關聯。這是什么道理？當我們的意識集中于一個問題的時候，相應地，我們身體的能量也會貫注于那個問題上。也就是說，本來這是精神的東西，但當你足夠專注的時候，它也會形成一種物質的載體。
你覺得它已經移到頭上去了，那肯定容易上火。或者你一提話頭，就跟胸前或者腹部相關聯，到了這個時候，疑情就比較容易成片，因為它有一個載體。你坐下來以后，只要一提話頭，那個疑情就可能在你的腹部或者胸前，那你的心就很容易專一。
到最后這個疑情應該是通身的，古人講：“通身起疑團”。無門禪師講，三百六十個骨節，八萬四千個毫竅，渾身上下都是疑團。就是整個疑情把我們綁起來，裹住，包住。我們的心不會跑了，坐著在那里，走路在那里，躺著也在那里。在剛開始鍛煉的時候，有一個不斷提的過程。這是第一個問題。
第二個問題，可能有人說，要我們參“無”，可是又不能思考，不能有意識活動，又要想明白為什么，好像把人逼到墻角上了，無路可走。心里沒有出路，所以會覺得煩悶，沒意思。實際上，修什么法門大家都希望有些味道，有點意思，可是偏偏沒味道，沒意思。
大慧宗杲禪師有開示，當你覺得心中煩悶的時候，這正是好消息。為什么呢？我昨天講的那個比喻，用繩索把我們捆住，我們就靠近一塊石頭，在這塊石頭上磨繩索，我們胸中煩悶的地方，就是磨繩索的那塊石頭。我們的種種妄想，平時的意識，所耽著的滋味——什么叫滋味啊？你想起一件事，覺得很高興，覺得很過癮；如果你喜歡喝茶，你一想喝茶，心里就覺得很有滋味；你喜歡看電影，想起看電影就會很有滋味。現在這個話頭，是沒滋味、很煩悶的東西。等把我們的妄想磨掉，乃至于把我們根深蒂固的執著心磨掉，那就得自在了。
所以，你一提話頭，胸中很悶、沒滋味、沒出路，這時候你一定要緊追不舍！過了這個階段，慢慢地各種各樣的思緒、念頭就凝聚起來，專一在一個話頭上了，轉萬念歸于一念。這個時候你再一提話頭，心自然就乖乖地，很聽話。當然你不提，它還是會掉；你一提，心念就自然歸攏了。這時候，用功就比較得力。
大慧禪師有一個開示，他說“得力處省力，省力處得力”，就是你用功一得力的時候，省你很多很多力氣。你打坐要調息，調身，很啰嗦；一提，乖乖地，身心寧靜，呼吸不調自調，心念不刻意專注它而自然專注，所以說，“得力處省力，省力處得力”。到這時，我們才可以說，我們真正靜下來了。
可往往是，平時在禪堂坐還行，上座一提，馬上得力，身心靜下來了，呼吸也深了，全力以赴。但是，一下座或者回到寮房，遇到各種各樣的境界，念頭又斷了。比如，跟別人講話的時候沒了，處理事務的時候沒了。這就有一個疑情變得很細膩、連綿不斷的過程。除了我們的靜坐功夫，怎樣才能使它變得細膩、連綿不斷呢？
關于參話頭，想讓功夫成片，二六時中連綿不斷，對境遇緣不被打斷，古代大德如高峰原妙禪師、中峰明本禪師都有開示。根據他們的開示，以下幾點特別重要。第一點，要生死心切，深深地體驗到生命的無常，死亡無常，而讓我們在生死輪回中流浪的就是我們現前的妄想，就是我們思前想后能活動的執著心。
這個心，古人有個比喻，說這是一個猴子、猢猻，不知道它要帶我們走到哪里，說不定哪一天它就會把我們帶到一個痛苦的深淵。當下這一念沒有搞定的話，人生沒有著落，前途渺茫。禪讓我們解決生死的問題，不是等到臨終喊救命，也不是等佛來接引我們，而是把問題拉近到當下正在活動的這個意識、一念心上。這方面我們沒有搞定、沒有突破的話，就像是一個盲人騎在瞎馬上，這瞎馬會把我們帶到懸崖絕壁、帶到深淵里。
人為什么“生不知來，死不知去”呢？為什么我們會犯錯誤呢？為什么我們會感到種種自己不能理解、不能接受的遭遇呢？其實不怪別人，就是這只猴子——這個心，我們沒有認識它、抓住它，這個地方就是生死心。所以，生命的問題對于我們是零距離的。
我們要體認到生命的問題，體認到這個生死心，一天沒有解決，就一天沒有安穩。古人說，“大事未明，如喪考妣”，這個地方沒搞清楚，就像死了父母一樣。如果生死心切，我們就能精進，也懂得珍惜光陰。我們現在有緣得到人身，聞到佛法，知道修行的方法，現在要不抓緊，不知道明天會在哪里，不知道下一生會在哪里。
死亡的來臨是沒有規律的，引起我們生命死亡的原因是沒有一定的。有的人因為衰老而死亡，有的人因為疾病而死亡，有的人因為車禍而死亡……食物是好東西吧？可是，有的人因為吃東西而死亡；水是好東西吧？有的人因為水而死亡。原因不定，時間不定，哪里是我們死的地方，好像也沒有固定。有的人在路上死亡，有的人在家里死亡，有的人在車上死亡，有的人睡著覺死亡，有的人坐著死亡……這就叫死無常。
體會到生命短暫，死亡無常，那我們就知道問題很嚴重，所以我們要珍惜時間，抓緊解決問題。古人講，你要真正用功成片，就發一個生死心切，發一個要解決自己問題的勇猛心。
第二點，古人講要有決定志。決定志就是說這個問題我一定要把它搞清楚，不搞清楚不罷休，不放下。活的時候是它，死的時候還是它，抓住不放，死死地抓住不放，這叫決定的志向。有了這種心，我們修行也容易得力，功夫也容易成片。
第三點，要有決定的信心。這個信心，包括我們要相信自心是佛，我們突破這一念妄心，認識到自己的本心，我們的見解、智慧就是與佛平等的。這個信心恐怕也不是每個人都有的。有的人總是把佛的境界放到一個很高、很遙遠的地方，這是一個障礙；有的人把開悟看成是一個很神秘的、遙不可及的境界，這也是錯誤的。
每個人都有一顆心，用這個方法用功的時候，你要把所有的分別放下，利根、鈍根，古人、現在人……把這些都要放下。你一說利根、鈍根，已經是分別了。有人說容易、難，也是分別。放下！分別才有鈍和利，才有早和晚……在這里，容不得我們有一念遲疑。古人比喻，就像天上的雄鷹，從空中俯沖下來抓地上的小雞，從上面“唰”地一下不可遲疑，一遲疑，已經不是了。古人也有比喻，如獅子奮迅，獅子在抓獵物的時候，向前勇猛地一跳……用這些來比喻我們的心沒有猶豫。
同時，我們也要相信，問題要解決，不離當下一念。我們所用的這個法門，就是要把當下一念透過、看破，一了百了。再修行就如順水行舟，迎刃而解，勢如破竹。當然我們也要相信歷代祖師的境界，相信大師們已經明心見性，見與佛齊，我們由此透過，不過是認識到和他們一樣的心，所謂“與佛祖把手共行”、“與佛祖同一鼻孔出氣”，就是體察與佛祖一樣的心性。
由于有這樣的信，我們在提這個話頭的時候，才會有疑。這個疑不是懷疑，恰恰來自于絕對深信。如此的絕對深信，而現在我還沒有透過，想透過它、明白它，這樣一種沖動、欲望就叫疑情。
我們知道修行很難，實際上，所有修行的難，恐怕來自于一點：我們順著人性的缺點好像挺容易——讓我吃好的，看好的，玩，不用人教，也很精進、也不間斷。那為什么讓我打坐，讓我念佛，我覺得很費勁啊？孔夫子講，“吾未見好德如好色者也”，我沒有見過有人喜歡修德，就像貪圖物質享受一樣，情不自禁，不用人督促，他自己就記得去辦。
現在我告訴大家，參禪這個法門，它獨特的地方就是要讓你在自己的心念上，產生像貪圖物質享受那樣的一種興趣，一種想明白的欲望。這個時候，想讓你停下來，可能嗎？想讓你回頭，可能嗎？這個時候，你已經被它吸引住了，欲罷不能，你覺得這個事情跟你吃好的、喝好的一樣有吸引力。
為什么要用“疑情”這個詞？實際上它是轉煩惱而為道用。有吸引力，情不自禁，欲罷不能，那個癡迷的勁就產生一種癡迷的力量——你非要看到佛祖的用心，非要看到趙州和尚的用心。如果你有這種癡迷，不用講，你自己會上路，直到你明白為止，直到你見到自己為止。
這是講參話頭怎樣連綿不斷，與生活打成一片。如果欲罷不能，心很深邃、很細膩，跟生活也不沖突，該干什么還干什么，但生出的疑情會連綿不斷。這樣的人，他一定是非要把自己解決為止，今生今世不解決，下輩子也會解決。他一定要把自己釋放了為止——“釋放”的意思是，一定要透過我們的疑團為止。而且這個力量會不斷地把我們拉到人生的根本問題上——我們的本來面目，我們的心念，使我們對世俗的、紅塵的其他人所做的事、所走的路沒有興趣。
今天我們大家坐在禪堂里，是什么力量讓我們坐在一起？這是我們過去世的緣吧！也有我們每個人想解決生命的疑團這樣一種力量，把我們不斷地拉到這里來，一直到見性成佛為止。所以佛經里也有比喻，這個妙法你吃下去，就像吃了金剛一樣，非要消化它不可！我們的心念、生命的疑團，一旦發動起來，最后一定要突破它才肯罷休。希望大家好好用功。
圖片來源 | 柏林禪寺數據中心
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