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原文

子罕言，利與命與仁。

注釋

（1）罕，《說文》：“罕，捕鳥的羅網。”本義是捕鳥用的長柄小網。本章是稀、少的意思。

（2）言，《說文》：“言，直言曰言，論難曰語。”即直說叫“言”，論爭辯駁叫“語”。本章是主動對別人說的意思。

（3）利，《說文》：“利，銛也。從刀。和然后利，從和省。《易》曰：‘利者，義之和也。’”铦，金屬農具。字形采用“刀”作邊旁。諧和而后各有所利，所以采用省略了“口”的“和”。《易經》上說：“利益，是道義相和的結果。”本章指利益。

（4）與，《說文》：“與，賜予也。”本章是“和”的意思。

（5）命，《說文》：“命，使也。”即使令。清段玉裁注：“命，使也。從口令。令者，發號也。君事也，非君而口使之。是亦令也，故曰命者，天之令也。”本章指命運。

（6）仁，《說文》：“仁，親也。”即親愛。清段玉裁注：“親也。見部曰。親者，密至也。中庸曰：仁者，人也。孟子曰：仁也者，人也。謂能行仁恩者人也。又曰。仁，人心也。謂仁乃是人之所以為心也。與《中庸》語意皆不同。”

【譯文】

孔老夫子很少直接對別人談起“利和命”、“命和仁”之間的關系。

【解讀】

《論語》到了第九篇，開始進入利、命、仁的探討。我們學習、研究這部《論語》，最大的一個難題就是在弄不清所表達的含義時，困于無法斷句，如出現偏差就會謬之甚矣。《論語》的每一篇都是有共同一個主題的，用以傳遞夫子的觀點和思想。《子罕篇》的內容初讀起來，讓人感覺有些散亂，實際上就是沒有弄清第一章的真正含義。南懷瑾認為，第九篇《子罕》，可以說是第五篇《公冶長》、第六篇《雍也》兩篇內容的引申。多半是講孔子的思想，與學問教育的觀點，以及一般歷史思想觀念的闡揚。用一句話概括，《子罕篇》就是探討孔子的思想和為人處世，即利、命、仁。前人解讀《論語》，最不容忽視的就是隨意改經。總結起來，漢儒其作用多在訓詁，宋儒其表現多在發揮微言大義。漢儒的訓詁，對后世研究《論語》功多過少，宋儒妄改經文，其過匪淺。

我們先說有關本章的斷句。一種是本章沒有斷句，共有兩種解法，一是孔子很少言及利命仁三者；二是孔子不單獨言利，如果言利，則必定和命或仁一起說。其他斷句有，“子罕言，利與命與仁。”“子罕言利，與命與仁。”“子罕言利與命，與仁。”南懷瑾先生的斷句為“子罕言利，與命，與仁。”錢穆先生、李澤厚與之相同。楊伯峻的版本沒有斷句。畢竟夫子通過本章向我們傳達的信息只有一個意思，也就是說只有沿著一種斷句的方法去理解才是正確的。孔子言利、言命、言仁，是每一位學道之人必須要解決的命題，讓我們一起通過本章打開《子罕篇》到底講了些什么。

子罕言，利與命與仁。說到罕言，我們會聯想到“子不語”。言，《說文》：“言，直言曰言，論難曰語。”即直說叫“言”，論爭辯駁叫“語”。徐氏《說文》云，直接說為言，問答曰語，所以這部書叫《論語》。《周禮·春官》是管學務的，其中有說：“發端曰言，答述曰語。”因此，這個“言”是主動和別人說的意思。罕，稀、少。罕言，是很少主動和別人去說，也就是輕易不和別人去說。由此可見，本章的“罕言”，是孔子有意回避跟別人談論的意思。接下來，談到利、命、仁。我認為，此三者在本章應不是并列關系，若是的話，應為“子罕言利命仁”，何故多余兩個“與”字呢？這兩個“與”字，是在強調這三者之間的關聯關系。我們看看《論語》中如何談利、命、仁吧。整部《論語》中，談到“利”有多處，有的地方雖沒有直接談“利”，也是與利有關，所以不能說孔子罕言“利”。同時，《論語》也多次談到“命”，尤其《堯曰篇》做總結時，有“不知命，無以為君子”，所以不能說罕言“命”。“仁”除了《里仁篇》主要講仁，《論語》中有關“仁”共出現了109次，更不能說孔子罕言“仁”。

分析這三者之間的關系，利是人生存的根本，命是人無法把握的現實，仁是追求夫子之道的最高境界。對孔夫子來說，其一生的“命”是“累累若喪家犬”，算不得好命。在整部《論語》中，尤其是《子罕篇》，有人從多個側面來問孔子，孔子采取了回避的態度。因為在常人的眼中，孔夫子“命”不好呀！分析這三者之間的關系，就是：世人逐利，君子知命，圣賢求仁。在世人眼里，在夫子自己心里，在追求圣賢之道的人眼中，孔老夫子是完全不同的形象。這就是孔子的命。命，是與利、與仁密不可分的關系。因此，本章應為“子罕言，利與命，命于仁”的省略。即孔老夫子很少直接對別人談起“利和命”、“命和仁”之間的關系。此為整個《子罕篇》的總綱，雖然是夫子罕言，但是這罕言的部分，也是含義最深刻，也最重要的。

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