《水滸傳》里面常提到的一句話，“不怕官，只怕管”，這背后是大有道理在其中的。不只是人，就是一般動物，它們也是怕被束縛，被管教的，比如動物園的動物永遠都及不上野外的同類活得有精神，活得暢快。
但凡是澄明的父母，都是對孩子管得越少，要求得越少的父母。孔子對自己孩子孔鯉也只是偶爾順時機啟發之，平常也并不怎么見他對這個兒子大管特管。他的主要精力都是放在修己上，放在做他自己所熱愛的文明傳承事業上，這對孩子來說本身就是一種良性的隱形教育。
如今的很多父母自己平時就是渾渾噩噩，得過且過，還指望孩子意氣風發，大展宏圖，那才真是可笑不過的事。自己不如意，一生沒有什么大方向的父母總是想在孩子身上寄予更多的期望，這表面看起來很正常，實則是一種極度的自私。
孩子有孩子獨立的生命，獨立的命運，憑什么，他要成為上一輩私欲實現的替代者？是父母生育養育之恩？還是蒼天賦予了父母這個權力？都不是，從來都不是。假如你說生育養育很累，你當初也可以選擇不讓他出生，沒生育，自然也談不上什么養育了，既然選擇了，你就應該清楚那個選擇對于你的得與失，那個選擇所連帶的一系列東西，那個選擇背后所必須要有的擔當。累，這怪不了別人，也從來不是孩子要求你這樣的，為自己的選擇承擔起責，責，——就是你做出這個選擇后必須要還的債。孩子本身是從不虧欠你的，就這么簡單。其次，孩子的出生都是自然的成理，他理應活成他獨立的天性中本應有的樣子，每一個對他過分的干涉都是在逞一己之私，天賦人格獨立，多行不義必自傷，開明的父母都是在全力完善自己，昏庸的父母則是一門心思地想著怎樣折騰孩子。
雕塑家說，有時候雕塑本身就是一種無形教化的過程。你經常從一個偉大人物的雕塑面前經過，自然而然會受到其影響，那種敬畏讓你潛移默化的接收，偉人那種形象讓你不斷的在腦海中固化。生活中，也有一種無形的教育，只是它是反面的。比如有的父母整天六神無主，左顧右盼，不知道這一生到底要怎樣過，那么他的孩子在這個家庭中就不得不深受其害。別人談志向，他沒有；別人談夢想，他沒有；別人談愛好，談生活的美好，他亦沒有。這樣的父母即使不對孩子過多干涉，他們本身的這種存活狀態對孩子來說就是一種無聲的反面教育。
這種情況下，孟子到給出了一種解決方案。
公孫丑說：“君子不親自教育自己的兒子，為什么呢？”孟子說：“因為情理上行不通。父親教育兒子必然要用他認為的正確的道理。一旦他認為的那個正確的道理行不通，他也忍不住會動怒。一動怒，就反而傷了感情。兒子會說：'你用你所謂正確的道理教育我，而你自己的修養卻也不過如此。’這樣，父子之間就傷了感情。父子之間傷了感情，就壞事了。古時候相互交換兒子進行教育，父子之間不求全責備。相互求全責備，會使父子關系疏遠，父子疏遠，那就沒有比這更不幸的了。
（原文：公孫丑曰：“君子之不教子，何也？”
孟子曰：“勢不行也。教者必以正，以正不行，繼之以怒。繼之以怒，則反夷矣。'夫子教我以正，夫子未出于正也。’則是父子相夷也。父子相夷，則惡矣。古者易子而教之，父子之間不責善。責善則離，離則不祥莫大焉。”）
孟子這段話里面有兩個重點，一是君子是不親自教育自己孩子的，君子只做好他自己，做好了他自己，孩子也用不著你去教育，他自然會受到你的影響。上古文獻中提到教育時用的多是“化”字，而不是“管”字，就證明了這一點。一個父母在孩子面前把自己的私欲化了，孩子自然能做全他自己，也自然會有出類拔萃的一天。
二是如果你認為你這一生真的沒什么希望了，你也沒有精力和時間，以及愿望去改變你的余生，你認為你自己的生命狀態也就只能是目前這個平庸之樣，那你教育孩子的最好的途徑該是把你的孩子送到一個不說很光明，至少也要很健康的環境中，讓他盡量遠離你帶給他的這個亞健康的熏陶，這也是你留給他的最后一絲善良。“父母之愛子，則為之計深遠”，真正的大愛，一定是自私成分最少的那種愛。
