(2013-12-23 00:41:50)
轉(zhuǎn)載▼《周禮》又名《周官》,與《儀禮》《禮記》合稱(chēng)儒家三禮。它以設(shè)官分職的方式反映了周代社會(huì)制度。展現(xiàn)了周代社會(huì)生活和風(fēng)俗事物的畫(huà)卷。《周禮》保存和記錄了大量的名物類(lèi)詞語(yǔ)。是一部研究名物詞的重要典籍。玉器類(lèi)名物詞是《周禮》名物詞中較大的一類(lèi)。《周禮》豐富的玉器類(lèi)名物詞語(yǔ)說(shuō)明周代制玉業(yè)的產(chǎn)業(yè)化、制度化和精密化已經(jīng)達(dá)到了相當(dāng)高水平,玉器規(guī)制的嚴(yán)格區(qū)分和與身份等級(jí)相聯(lián)系的用玉制度則反映了周代獨(dú)具特色的玉文化。本文以《周禮》的文獻(xiàn)語(yǔ)言材料為依據(jù),參考鄭玄注、賈公彥疏和孫詒讓正義,對(duì)其玉器類(lèi)名物詞進(jìn)行梳理和分析,并對(duì)周代的琢玉工藝、玉器規(guī)制和功用、用玉制度等玉文化進(jìn)行深入的挖掘。一、《周禮》玉器類(lèi)名物詞的類(lèi)別及其詞義關(guān)系
(一)表示玉器名稱(chēng)的名物詞
《周禮》中表示各種不同玉器名稱(chēng)的名物詞,數(shù)量眾多。這些名物詞構(gòu)成了一個(gè)大的詞語(yǔ)系統(tǒng),其詞義的相互聯(lián)系是多方面的,有的具有相關(guān)的詞義關(guān)系,有的具有上下、尊卑、曲直、純雜相對(duì)的反義關(guān)系。
具有相關(guān)詞義關(guān)系的玉名類(lèi)名物詞最多。它們類(lèi)聚在一起,構(gòu)成了一個(gè)個(gè)大小不同的語(yǔ)義場(chǎng)。青圭、赤璋、蒼璧、黃琮、白琥、玄璜都是用于祭祀天地四方的禮器,它們一起構(gòu)成了一個(gè)語(yǔ)義場(chǎng)。在《周禮》中用六器來(lái)概括。上位詞六器與下位詞青圭、赤璋、蒼璧、黃琮、白琥、玄璜之間是總說(shuō)與分說(shuō)的層次關(guān)系,其分類(lèi)及釋義見(jiàn)表一。
表一
《周禮》玉名類(lèi)名物詞詞義的相關(guān)性,還表現(xiàn)為“同類(lèi)物名之間的屬別相關(guān)”,屬別相關(guān)的名物詞在詞義上“類(lèi)義素相同而表義素不同”。屬名圭與鎮(zhèn)圭等別名構(gòu)成了一個(gè)以圭為類(lèi)義素的分類(lèi)語(yǔ)義場(chǎng)。它們之間具有一般與個(gè)別的層次關(guān)系,其分類(lèi)及釋義見(jiàn)表二。
表二
屬名璋和大璋、中璋、邊璋、牙璋等別名構(gòu)成了一個(gè)以璋為類(lèi)義素的分類(lèi)語(yǔ)義場(chǎng)。它們之間也是一般與個(gè)別的層次關(guān)系。其分類(lèi)及釋義見(jiàn)表三。
表三
屬名琮和駔琮、大琮、璩琮等別名,構(gòu)成了一個(gè)以琮為類(lèi)義素的分類(lèi)語(yǔ)義場(chǎng),其中駔琮為同形異詞,其分類(lèi)及釋義見(jiàn)表四。
表四
屬名玉和贈(zèng)玉等別名構(gòu)成了一個(gè)以玉為類(lèi)義素的分類(lèi)語(yǔ)義場(chǎng)。其分類(lèi)及釋義見(jiàn)表五。
表五
此外,以璧為上位詞,谷璧和蒲璧為下位詞,也構(gòu)成了一個(gè)小的分類(lèi)語(yǔ)義場(chǎng)。谷璧和蒲壁以文飾的不同和使用者的等級(jí)不同為區(qū)別性特征。
表示玉器名稱(chēng)的名物詞中有些詞語(yǔ)構(gòu)成了反義語(yǔ)義場(chǎng),它們之間具有相對(duì)的詞義關(guān)系。璧和琮的詞義具有上下相對(duì)的關(guān)系。璧形圓,像天;琮四方,像地。周人以之來(lái)比附人事,王象征天,王后象征地。因此,用之作為瑞玉,蒼璧禮天,黃琮禮地。用之作為享幣,五等諸侯享天子用璧,享后用琮。琰圭和琬圭的詞義具有曲直相對(duì)的關(guān)系。琰圭的形制是圭首左右尖銳直上。而琬圭與之正好相反,形制為“上作弧形者”。冒和圭的詞義具有尊卑相對(duì)的關(guān)系。冒又作瑁,為天子所執(zhí)瑞玉;圭為公侯伯三等諸侯所執(zhí)瑞玉。天子巡狩天下,以冒覆蓋于諸侯之圭上,辨其真?zhèn)巍t冒為天子象征,圭為諸侯象征,二者之間尊卑相對(duì),全與龍(當(dāng)為龍)的詞義具有純雜相對(duì)的關(guān)系。《考工記·玉人》“天子用全,上公用龍。”全為天子用玉,指質(zhì)純的玉;而龍為上公用玉,則為雜玉。另外,二者一為天子所用,一為上公所用,也具有尊卑相對(duì)的詞義關(guān)系。
(二)表示玉器不同部位和文飾名稱(chēng)的名物詞
《周禮》中表示玉器不同部位和文飾名稱(chēng)的名物詞主要有:射、鼻、衡、好、璧羨、邸、璩、渠眉等。射、鼻、衡是璋與琮的組成部分。《考工記·玉人》“大璋中璋九寸,邊璋七寸,射四寸,厚寸,黃金勺,青金外,朱中,鼻寸,衡四寸……”鄭玄注之曰:“射,琰出者也。……鄭司農(nóng)云:‘鼻,謂勺龍頭鼻也。衡,謂勺柄龍頭也。’玄謂……衡,古文橫,假借字也,衡謂勺徑也。”可知射是璋、琮上端銳出的部分,鼻是黃金所飾的勺上龍頭鼻飾物,衡是黃金勺上的橫徑。好和璧羨都與璧相關(guān)。好是璧孔,璧羨指璧的直徑。邸通“柢”,《春官·典瑞》:“四圭有邸,以祀天旅上帝。”孫詒讓正義:“四圭共著一璧為柢。”球是玉器上隆起的雕紋。渠眉為玉上所刻的凹凸紋飾。其凹的紋路像渠。其凸的紋路像眉,故以渠眉合稱(chēng)其刻紋。《春官·典瑞》“駔圭璋璧琮琥璜之渠眉,疏璧琮以斂尸。”鄭玄注引鄭司農(nóng)云:“謂圭璋璧琮琥璜,皆為開(kāi)渠為眉璩,沙除以斂尸,令汁得流去也。”孫詒讓正義:“刻玉為育突界畫(huà)。窗者如地之溝渠,突者如地之嵋埒,故謂之渠眉。”
(三)表示飾玉器物名稱(chēng)的名物詞
《周禮》之中表示飾玉器物名稱(chēng)的名物詞主要有:玉敦、玉案、玉鬯、玉幾、玉爵、瑤爵、玉豆、玉笄、玉盎等。玉敦是飾玉的盤(pán)。《天官·玉府》:“若合諸侯,則共珠盤(pán)玉敦。”鄭玄注曰:“敦,盤(pán)類(lèi),珠玉以為飾。”賈公彥疏曰:“云‘珠玉以為飾’者,此盤(pán)敦應(yīng)以木為之,將珠玉為飾耳。”玉案是玉飾的有足之盤(pán)。《考工記·玉人》:“案十有二寸。”鄭玄注:“案,玉飾案也。”孫詒讓正義:“謂梓人為之案,而玉人以玉飾之。”玉鬯是古代祭祀用的以圭為柄的灌酒器具。《春官·大宗伯》:“凡祀大神,享大鬼,祭大示,帥執(zhí)事而卜日,宿骶滌濯,泡玉鬯。”孫詒讓正義:“玉鬯。圭瓚也。”玉幾是以玉飾之的矮桌。玉爵、瑤爵則分別是以玉或以瑤飾之爵。《天官·內(nèi)宰》“大祭祀,后裸獻(xiàn),則贊,瑤爵亦如之。”鄭玄注曰:“瑤爵,其爵以瑤為飾。”玉豆是玉飾的禮器,豆,古代盛食物器具。《禮記·明堂位》的孔穎達(dá)疏:“以玉飾豆,故曰玉豆。”玉笄是以玉飾之笄,或是以玉為笄。玉盎,古代盛黍稷的玉飾祭器。《天官·九嬪》:“凡祭祀,贊玉壹,贊后薦徹豆籩。”鄭玄注:“玉壹,玉敦,受黍稷器。”
二、周代的玉文化
周代是一個(gè)禮儀制度高度完備的朝代,《周禮》豐富的玉器類(lèi)名物詞語(yǔ)也與周代的典章制度關(guān)系密切。周代玉文化的發(fā)展經(jīng)歷了由審美層面到制度層面再到道德層面的變遷歷程。
(一)玉器的功用
《周禮》玉器類(lèi)名物詞語(yǔ)所指稱(chēng)的玉器,就其功用來(lái)看,主要有以下的幾種:一類(lèi)是圭、璋、璧、琮等禮玉。一類(lèi)是服玉、佩玉等飾玉,還有一類(lèi)是贈(zèng)玉、含玉等葬玉。
禮玉指在各種禮儀活動(dòng)中使用的玉器,是周代玉器的大宗。周代統(tǒng)治者在祭祀、朝會(huì)、軍事、外交等多種活動(dòng)中都要使用玉器來(lái)達(dá)成儀式,玉器成為了周代統(tǒng)治階級(jí)貫徹其禮治統(tǒng)治的必備器物。玉因其通透晶瑩而被認(rèn)為是可以上達(dá)天地鬼神的通靈之物,受到頂禮膜拜。被用作祭器。“六器”被用于祭祀天地和東南西北方諸神。《春官·大宗伯》:“以玉作六器,以禮天地四方。以蒼璧禮天,以黃琮禮地,以青圭禮東方,以赤璋禮南方,以白琥禮西方,以玄璜禮北方。”《考工記·玉人》還記載了大量用于祭祀的各種禮玉:“四圭尺有二寸,以祀天”;“裸圭尺有二寸,有瓚,以祀廟”;“圭璧五寸,以祀日月星辰”;“兩圭五寸,有邸,以祀地,以旅四望”;“璋邸射,素功,以祀山川,以致稍餼”等等。周王分封諸侯于四方各地。并賞賜玉器,以作為守土的標(biāo)志。諸侯以時(shí)朝覲天子,朝會(huì)之時(shí)。周王和諸侯要手執(zhí)玉器,以行君臣之禮,此即六瑞。《春官·大宗伯》:“以玉作六瑞,以等邦國(guó)。王執(zhí)鎮(zhèn)圭,公執(zhí)桓圭,侯執(zhí)信圭,伯執(zhí)躬圭,子執(zhí)谷璧,男執(zhí)蒲璧。”軍事行動(dòng)也離不開(kāi)禮玉,牙璋和琰圭,被用作發(fā)兵的符節(jié)。《春官·典瑞》:“牙璋以起軍旅,以治兵守。”鄭玄注引鄭司農(nóng)曰:“牙璋,璩以為牙。牙齒,兵象,故以牙璋發(fā)兵,若今時(shí)銅虎符發(fā)兵。”《考工記·玉人》“琰圭九寸,判規(guī),以除慝,以易行。”鄭玄注:“琰圭,琰半以上,又半為璩飾。諸侯有不義使者征之,執(zhí)以為瑞節(jié)也。”禮玉還可以用在其他的外交儀節(jié)中,《春官·典瑞》“珍圭以征守,以恤兇荒。”“谷圭以和難.以聘女。琬圭以治德,以結(jié)好。”《秋官·小行人》云:“合六幣:圭以馬,璋以皮,璧以帛,琮以錦,琥以繡,璜以黼。此六物者,以和諸侯之好故。”
飾玉也是周代所用玉器中的大宗。飾玉也分很多種,有佩于身的,也有飾于冠的。《天官·玉府》云:“玉府掌共王之服玉、佩玉、珠玉。”鄭玄注之曰:“佩玉者,王之所帶者。《玉藻》曰:君子于玉比德焉。天子佩白玉而玄組綬。《詩(shī)傳》曰:佩玉,上有蔥衡,下有雙璜、沖牙,靖珠以納其間。鄭司農(nóng)云:服玉,冠飾十二玉。”賈公彥疏曰:“佩玉者王之所帶者。謂佩于革帶之上者也。……天子佩白玉而玄組綬者,所佩白玉,謂衡、璜、琚、璃。”大圭就是周王在朝會(huì)時(shí)插于帶的飾玉。《春官·典瑞》“王晉大圭,執(zhí)鎮(zhèn)圭,繅藉五采五就,以朝日。”賈公彥疏曰:“(晉)謂插大圭,長(zhǎng)三尺,王笏于帶間,手執(zhí)鎮(zhèn)圭,尺二寸。”
周王的冠冕之上也有五采的飾玉。《夏官·弁師》“五采繅十有二就,皆五采玉十有二。”鄭玄注之曰:“繅,雜文之名也。合五采絲為之繩,垂于延之前后,各十二,所謂邃延也。就,成也。繩之每一匝而貫五采玉,十二斿則十二玉也。每就間蓋一寸。……此為袞衣之冕十二斿,則用玉二百八十八。餐衣之冕繅九斿,用玉二百一十六。毳衣之冕七斿,用玉百六十八。希衣之冕五斿,用玉百二十。玄衣之冕三斿,用玉七十二。”
葬玉也是周代玉器的重要類(lèi)別。古人認(rèn)為玉能生寒,可以防腐,所以用玉來(lái)斂尸。《春官·典瑞》:“駔圭璋璧琮琥璜之渠眉,疏璧琮以斂尸。”鄭玄注曰:“鄭司農(nóng)云:‘謂圭、璋、璧、琮、琥、璜,皆為開(kāi)渠為眉球,沙除以斂尸.令汁得流去也。’玄謂以斂尸者,于大斂焉加之也。駔讀為組,與組馬同,聲之誤也。渠眉,玉飾之溝球也。以組穿聯(lián)六玉溝沸之中,以斂尸。圭在左,璋在首,琥在右,璜在足,璧在背,琮在腹,蓋取象方明神之也。”玉還被用來(lái)作為飯含和贈(zèng)玉。《春官·典瑞》“大喪,共飯玉、含玉、贈(zèng)玉。”鄭玄注:“飯玉。碎玉以雜米也。含玉,柱左右齒真及在口中者。……贈(zèng)玉,蓋璧也。贈(zèng)有束帛,六幣璧以帛。”
(二)周代的用玉制度
周代統(tǒng)治者把玉器的使用與尊卑上下的等級(jí)制度聯(lián)系起來(lái),使玉器成為了身份的標(biāo)志和地位的象征。他們用玉器來(lái)類(lèi)比天地四方、比附人事。從而形成了一整套完備嚴(yán)密的用玉制度,成為其儀式文化和禮樂(lè)文化的重要內(nèi)容。
首先,不同場(chǎng)合所用玉器的形制各有定規(guī),各種玉器的形制與其所象征的精神內(nèi)容有關(guān)。在《周禮》中,玉器是一種具有豐富象征意義的文化符號(hào),周代統(tǒng)治者把不同形制的玉器與天地萬(wàn)物和世間人事相類(lèi)比。用來(lái)寄托其宗教觀念、政治理念和禮儀道德。六器就是各以其象來(lái)與天地四方相聯(lián)系。反映了周人的自然觀和社會(huì)觀。《春官·大宗伯》:“以蒼璧禮天,以黃琮禮地,以青圭禮東方,以赤璋禮南方,以白琥禮西方,以玄璜禮北方。”鄭玄注曰:“禮神者必象其類(lèi):璧圜象天;琮八方象地;圭銳,象春物初生;半圭曰璋,象夏物半死;琥猛象秋嚴(yán);半璧曰璜,象冬閉藏,地上無(wú)物。唯天半見(jiàn)。”琬圭和琰圭也因其形制不同而分別被用于結(jié)好和征伐。《春官·典瑞》:“琬圭以治德,以結(jié)好。琰圭以易行,以除慝。”鄭玄注:“鄭司農(nóng)云:琬圭無(wú)鋒芒,故以治德結(jié)好。……琰圭有鋒芒,傷害征伐誅討之象,故以易行除慝。易惡行令為善者,以此圭責(zé)讓喻告之也。”周天子在接見(jiàn)諸侯時(shí)還有冒圭的制度,《考工記·玉人》:“天子執(zhí)冒四寸,以朝諸侯。”鄭玄注:“名玉曰冒者,言德能覆蓋天下也。”冒字或作瑁,其形制方四寸,末端兩歧,中空銳如圭頭,正與圭上銳相合,可以覆蓋在諸侯所執(zhí)瑞玉之上。其象征意義有二:一則表明周王德被天下.至高無(wú)上;二則以此檢驗(yàn)諸侯所執(zhí)瑞玉的真?zhèn)巍?div style="height:15px;">
其次,周代的統(tǒng)治者對(duì)于王室和各國(guó)諸侯在用玉等差方面,也有明確的規(guī)定,并以此來(lái)確定天子與諸侯問(wèn)尊卑上下的關(guān)系。不同身份地位的人身和冠冕之上所佩玉器的形制、質(zhì)地、數(shù)量、色澤都各不相同。《夏官·弁師》“(王之冕)五采繅十有二就,皆五采玉十有二,玉笄,朱鉉。諸侯之繅旃九就,瑁玉三采,其余如王事。”朝覲會(huì)時(shí),不同爵位諸侯所執(zhí)命圭各有規(guī)制,絲毫不能逾越。一則尺寸和文飾有區(qū)別:天子鎮(zhèn)圭一尺二寸,以四鎮(zhèn)之山為飾;公之桓圭九寸,圭有雙植;侯之信圭七寸,伯之躬圭七寸,二者皆以人形為飾,僅文有粗縟而已;子之谷璧徑五寸,以谷為飾;男之蒲璧亦徑五寸,以蒲為飾。二則其用玉的質(zhì)料也有不同:王用純玉“全”,五等諸侯則只能用“龍”(當(dāng)為龍)、“將”(當(dāng)為埒)、“瓚”之類(lèi)的雜玉。龍、將、瓚又以玉石相雜比重的不同和使用者爵位的等差相區(qū)別。《考工記·玉人》:“天子用全,上公用龍,侯用瓚,伯用將。”周代用玉的爵位等差不光體現(xiàn)在生者,就連死者的用玉也因身份不同而有區(qū)別。《春官·典瑞》云:“大喪。共飯玉、含玉、贈(zèng)玉。”賈公彥疏:“大喪謂王喪,兼有后、世子在其中,以其更不見(jiàn)后、世子之故也。飯玉者天子飯以黍,諸侯飯用粱,大夫飯用稷。天子之士飯用粱,諸侯之士飯用稻。其飯用玉,亦與米同,此即《禮記·檀弓》云‘飯用米貝。不以食道’。鄭云‘食道褻,米貝美’是也。含玉者,則有數(shù)有形。《雜記》云‘天子飯九貝,諸侯七,大夫五,士三貝’者,鄭云,夏時(shí)禮,以其同用貝故也。周天子諸侯皆用玉,亦與飯俱時(shí)行之。贈(zèng)玉者,案《既夕禮》,葬時(shí),棺入坎,贈(zèng)用玄縹束帛。即天子,加以玉,是贈(zèng)先王之物也。”
清人陳性在其《玉經(jīng)》中這樣描寫(xiě)美玉:“體如凝脂,精光內(nèi)蘊(yùn),質(zhì)厚溫潤(rùn),脈理緊密,聲音洪亮。”作為一種美石,玉以其特有的色澤和性狀,贏得了先民的喜愛(ài)和膜拜,成為一種審美符號(hào),被用來(lái)制作各種各樣的飾物。據(jù)考古發(fā)掘證實(shí),早在新石器時(shí)代.玉已經(jīng)被用作佩飾和禮器了。夏商時(shí)期,玉器的使用更加廣泛。周代統(tǒng)治者繼承了前朝的崇玉習(xí)俗。大肆搜求美玉并廣泛運(yùn)用。當(dāng)時(shí)樂(lè)器、舞具、儀仗和車(chē)輿、宮室的裝飾用玉。貴族身上佩飾用玉,冠冕用玉,飲食器具也用玉。不僅如此。周人還把玉器的使用與階級(jí)等級(jí)制度結(jié)合起來(lái)。用它來(lái)區(qū)別上下尊卑,使其成為宗法化、等級(jí)化的標(biāo)志物,形成了一整套完整的用玉制度。服飾用玉與冠服禮俗制度相結(jié)合,含玉、飯玉等規(guī)制與喪葬禮制相結(jié)合,執(zhí)玉形制、長(zhǎng)度、質(zhì)地和文飾的區(qū)別則形成了朝聘禮制的重要內(nèi)容。玉成為制度文化和禮樂(lè)文化的象征性符號(hào)。儒家學(xué)派興起之后,人們又將其德治和仁政的社會(huì)理想和仁義禮樂(lè)等人格追求的內(nèi)容施加到玉器上,提出君子比德于玉的主張,玉在這個(gè)時(shí)期,被人格化、道德化,被賦予了許多美德。據(jù)《禮記·聘義》記載,孔子和弟子談話時(shí)論述君子貴玉的原因時(shí)說(shuō),玉有“仁、知、義、禮、樂(lè)、忠、信、天、地、德、道”等十一德。《管子·水地》提到“玉之所貴,九德出焉。”《荀子·法行》則把玉之德歸為七德。從此,玉器成為了象征真善美的道德評(píng)價(jià)的負(fù)載物,成了標(biāo)志一切美好純潔事物的文化符號(hào)。
《周禮》豐富的玉器類(lèi)名物詞為我們展示了周人崇玉的風(fēng)尚和習(xí)俗,也反映了周代與尊卑上下的等級(jí)觀念密切聯(lián)系的用玉制度。周代玉文化的發(fā)展演變對(duì)后世有著深遠(yuǎn)的影響,君子比德于玉的思想更是深入人心,形成了數(shù)千年來(lái)中華民族深深的崇玉情結(jié)。一直融人到我們民族的文化心理當(dāng)中。