'中國人重仁，西方人重智。'每個穩定的文化系統，都有自己不同的側重點和中心目的。但是，因為每個文化在形成時期所受的影響不一，所以會形成各異的文化精神，中西方文化精神的形成也不外如是。這兩個文化在形成期，都曾被各自文化中早期文化巨匠的精神內涵所影響，并因此形成中西方文化中，完全不同的文化精神核心，并進而影響中西方的價值體系。
中國的文化形成期，是春秋戰國時期的百家爭鳴時期，當時各家各派，對于社會的走向紛紛宣揚自己的觀點。雖然在當時，法家因為'重典'而契合當時亂世的社會需要。可是，在漢武帝時期后，儒家思想就一枝獨秀，并在后世的歷朝歷代都被重視、應用。而若論中國文明源頭時期的文化巨人，孔子當仁不讓。他被歷代的統治者稱為萬世師表，其思想對中國和世界都有深遠的影響，不僅形成中國的儒家文化體系，以及中國社會的價值取舍，還塑造了中國文化中'中庸'與'仁'的文化特色。
而西方的文化形成期，則是歐洲文明的源頭古希臘文明時期，當時的歐洲大陸都沉浸在古希臘文明的光輝之下。古希臘文明時期產生的哲學思想，被后世的羅馬文化所繼承，對歐洲文化的形成有巨大的影響，被譽為是歐洲文化的精神源泉。而若論古希臘時期的先哲，蘇格拉底也當仁不讓。他被譽為希臘哲學的創始人，西方哲學傳統中最廣為人知的人物之一，其思想對西方的倫理學、認識論，都產生了巨大的影響，形成了西方的人道主義文化體系，以及西方社會'摒棄感覺、高揚理性'的價值取向，塑造了西方文化中重理性的文化特色。
同時，孔子和蘇格拉底所生活的時期，是東西方的元典時代，當時的人們，思維都還停留在對'宗教''神力'的盲目敬畏中，所以當時是中西方文化核心的形成時期。而他們二人，一個弟子三千，設壇講學，一個從者甚眾，設教布道，都以啟發人民的思想為己任，也都'述而不作'，并未有真正的著作傳世，只有和弟子的談話集傳世，卻還是各自對中西方文化的精神產生了巨大的影響。比較他們在思想文化上的不同，可以看出中西方文化各異的精神文化核心內涵。
人類精神文化的以宗教為開端，這是當今史學界的共識。宗教的基本功能，就是通過對超自然的神靈的頂禮膜拜、狂熱信仰，幫助人們解脫對現實社會的痛苦和對世界的迷惑。所以，在各個文化形成期，擺脫宗教的、神的權威，就是文化的重要任務之一，之后才形成各自的文化核心精神。
而中國文化較之其他文化，更早就擺脫了神的權威的控制。比如，在中國的周朝，就已經形成了'重民輕神'的思想，《禮記》記載'周人尊禮尚施，事鬼神而遠之。'但是，出現這樣的思想，不代表著當時的社會就是輕視鬼神的時期。當時，每逢國之大事，祭祀仍然是重中之重，《左傳》所說'國之大事，在祀與戎。'
而孔子，就是在這樣的整體大環境下，繼承了周朝輕視鬼神的思想，并展開了他理性的目光，對人的主體性問題、群體問題、自然的問題、天道的問題（人格塑造、人的社會活動，人際關系，人與自然的關系），進行了思辨，將人們從對神明的敬畏中喚醒，號召人們用自身的理想來互相溫暖，并在此基礎上創造了一套完全迥異于西方科學文化的獨特精神文化。比如，《孝經》所引用的孔子的言論：'天地之性人為貴。'；《論語》中記載的孔子的言論：'子不語怪力亂神。'
孔子所代表的儒家鬼神觀，對于中國文化中，以人民為中心的傳統，形成了重要的影響。比如，中國早期的神話，都因此而散失，或者是被演義成了歷史的一部分。這是因為，孔子繼承了周朝的'禮'，加上自己的思想 ，形成了以'仁'為核心的儒家思想。在春秋戰國那個'亂世用重典'的社會下，各國不同程度地施行法家的鐵律，是孔子為代表的儒家為中國的文化注入了人性的暖意。
在政治的群體方面，他提倡'仁政'，號召君主體恤百姓生活的艱難。而在具體的治國方略上，他則主張'為政以德'，是對'仁政'的更加具體化，號召君主放棄法家的嚴刑峻法，而改用儒家所提倡的道德來治理國家。在個人的人格塑造方面，他提出'仁、禮'的'德道'思想體系，比如，'己所不欲，勿施于人'、'君子成人之美，不成人之惡'，希望通過德行對人的教化，來塑造每個人的人格。以及'學而優則仕'的言論，幾乎可以說是中國后世科舉制的方法論，所提倡的也是讀書明禮、入仕的思想。
但是，孔子所提倡的道德標準，不僅僅是'己所不欲勿施于人'，更是'中庸'的道德標準。說的是，人們在待人接物時，都要保持中和平和的態度：因時制宜、因物制宜、因事制宜、因地制宜。比如，《論語·雍也》：'中庸之為德也，其至矣乎。'說的就是中和而可以實施的方法。之后，'中庸'的中和之道，甚至成為中華民族的民族性格。
而在人與自然的關系上，他提倡節用的思想，不提倡過分的開墾和浪費自然資源。《論語.述而》就記載了他的思想：'節用而愛人。'還有，'奢則不遜，儉則固。與其不遜也，寧固。'說的是奢侈浪費不長久，而節儉則是江山永固的方法，追求的是人與自然的和諧共生。我們可以看出，在孔子的言論中既體現了對社會規范的尊重，又充盈了對個體生命價值的高揚的性質，從而達到提升每個個體生命境界的作用。
上文所提到的，孔子對人格塑造、人的社會活動，人際關系，人與自然的關系等多個方面，所側重的點，都是人，或是人的社會，而不是對神的皈依。之后，儒家成為歷代統治者主張推行的思想后，儒家的這種對神的淡漠，滋養了中國傳統文化中的人文主義思想，側重的是對人的關懷，逐漸形成中國傳統文化中'君重神輕''民重神輕''民貴君輕'的思想，比如唐太宗時期的'載舟覆舟，所宜深慎'。
在擺脫掉神的威懾和統治后，儒家靠承繼于周朝的禮樂教化來維系社會的統一和穩定。不管是家族中尊卑長幼的禮節，還是社會秩序、國家管理，甚至是個人的內修，這些遍布在中國傳統文化中的方方面面，都有孔子以'仁'為核心的儒家精神內涵。'修身齊家治國平天下'，'舍生取義''貴義賤利''禮義廉恥'，都成了中華民族的精神支柱，也是中國人文傳統的基本特征。但是，也不可避免的抑制了認識自然規律的科學技術在中國大地上的發展。
與中國的文化傳統不一樣，西方的文化支柱則有：科學、法律、宗教等三個方面。所以，在西方的世界中，宗教和科學文化并不是水火不容的。所以，在西方的哲學文化中，一直都有對精神和物質兩方面的研究。比如，在蘇格拉底的理論出現前，西方的哲學界所研究的重心，是對自然本身的研究，停留在比較感性的階段，是格言式的研究，有'靈魂不滅'的說法，可見西方文化中，當時唯心主義和唯物主義的界限還不明確。
到了蘇格拉底，才將哲學從天上拉回到人間。將希臘哲學的研究重心，拉回到了對研究人類自我。因為，蘇格拉底認為，世界是經常改變的，所以，人類即便是研究自然，得來的知識也并不確定，所以對自然的追求是沒有盡頭的。人類應該追求的，不是虛無縹緲的自然，而是研究自我，認識自己。也是從他開始，自我和自然才被完全區分開，人不再是宗教中所講的，只是宗教的一部分，而是完全獨立于自然存在的個體。比如，他的名言就是：'認識你自己。'
雖然蘇格拉底沒有像孔子一樣，直接將人們從對宗教的崇拜中拉出來，畢竟宗教是西方文化的三大支柱之一，一直到了歐洲中世紀的文藝復興時期，人們才敢于提出對宗教的反對。但是，蘇格拉底的學說，號召當時的雅典世界，將文化研究的重心從研究自然、研究虛無縹緲的神學，改變到對人的研究，對人本身的探索。他還提出靈魂和物質是完全不同的兩個精神實體，事物的產生和滅亡都是某種物質的聚散離合，這種將精神和物質徹底對立起來的觀點，形成了西方哲學中唯心和唯物對立的開端，將人生活的現實和人的精神脫離開，這已經是一大進步，這也是他對世界的認識論。
而關于社會的真理建設，他放棄了通過對自然社會、神學的研究，轉而研究人類的倫理問題，希望借由倫理來為社會中的事物進行定義，而不是依托宗教。他提出，關于世界、人類的認識，可以說多種多樣的，并非是只有神造社會才是永根不變的真理。他提倡，'認識''意見'要跟隨人的認識而進行改變，但是，社會上的真理卻是不變的。那何為真理？何為倫理？
蘇格拉底建立了一種美德即知識的倫理思想體系，其中心是探討人生的目的和善德。他提出人們生活在世界上，應該認識到在社會上生存的普遍法則，認識真正的自己。然后，探索出何為有害的做法，何為道德規范，何為至善的美德。他還認為一個人想要擁有真正的知識，并區分何為不道德，就需要憑心靈和神的安排，對人進行道德教育，讓人們擺脫掉誘惑，才能擁有智慧、勇敢、節制和正義等美德。
比如，他的教育理論：'產婆術'，就是注重對人的教育，體現的是對個體生命的尊重，對人性完善的追求，和儒家的'仁'異曲同工。蘇格拉底，讓歐洲的文化哲學，有了主體和理性、抽象思維，以自然神論代替宗教神話。為古希臘哲學注入了人文主義的關懷，提倡探索人的本性，為希臘哲學樹立了理性的大旗。
而將中西方各異的文化精神進行對比，會發現，在中西方文化的形成期由于不同的歷史背景，和不同的文化巨匠，對中西方不同文化精神的形成，有不同的作用。在中國，因為可耕地非常的多，和自然和諧共處，是中國人賴以生存的核心要義。所以，中國的先賢們，提倡的是人與自然的和諧共處，并在中國的歷史文化背景下，形成了儒家這樣的以'仁'為本的'天人合一'思想，創造了一套完全迥異于西方科學文化的獨特精神文化，這也是中國文化人文精神的特點。
而西方的文明，則是取決于海洋的驚濤駭浪。這讓希臘文明有了征服自然、人與自然對立之觀點。而要駕馭自然，則需要豐富的自然知識，了解自然規律，所以對'智'的追求成了西方文化的核心。所以，古希臘文明中的先哲，提倡的是對自我區分現實和精神世界，認識社會的真理、倫理，擁有真正的知識，成為更好的自己，才能夠更好的駕馭、征服自然。
同時，中西方的文化形成期，先賢們，都致力于擺脫神學對人的影響，通過塑造新的社會倫理、人格、來幫助人們解脫對現實社會的痛苦和對世界的迷惑，是中西方文化中都十分重要的任務。
參考文獻：《論語》《中庸》《左傳》《孝經》
