如果我們用“理性”二字為鑰匙，去開啟后世每一位西方哲學家的思想寶庫，你會發現，一直到費爾巴哈、尼采之前，“理性”都是西方哲學的萬能鑰匙。
——坤鵬論
價值投資大師戴維斯曾對自己的兒子謝爾比這樣說道：“你可以把會計當作兼職來學習，但你必須學習歷史，歷史會給你更寬廣的視野，并教會你——與眾不同的人會成就與眾不同的事業?！?/span>
債券之王比爾·格羅斯曾說過：“就確定未來而言，沒有比歷史更好的老師……一本30美元的歷史書里隱藏著價值數十億美元的答案?！币驗樗嘈篷R克·吐溫的那句名言：“歷史不會重演，但有其韻律！”
坤鵬論每每要學習什么新東西，第一步一定是將其概念搞得一清二楚，第二步便是追根溯源學其歷史。
無它，就是但凡事物的源起，都是要解決其最本質的問題，這也被稱為初心。
只是后來走著走著，被人們搞得越來越復雜，結果反而將本質彌漫在其中，成了霧里看花、盲人摸象。
可是，萬變不離其宗，不管怎么變，本質不會改，初心不會變。
關于從歷史中挖掘本質的話題，大家可以看《一本幾十塊的歷史書里隱藏著價值數十億的答案》。
從今天開始，讓我們一起步入西方哲學史的學習。
一、哲學就是哲學史
在哲學領域，學習它的歷史非常重要。
有一種說法認為，哲學其實就是哲學史，后來的全部西方哲學只不過是以蘇格拉底、柏拉圖、亞里士多德為代表的古希臘哲學的注腳或展開。
坤鵬論在前面的文章中一再強調過，哲學專治“理所當然”。
哲學本來也應該秉承著“沒有什么是理所當然”的原則，不斷突破自我，不斷提出一些困難的問題。
但是，在西方哲學那里，這只是對外而言，哲學顯然并不想、也一直沒將這個原則施加于本身。
所以，如果將哲學史全部平鋪開來，把歷代哲學家的思想歸納分類，我們就會發現，西方哲學的“論調”大部分是從古代偉大的哲學家那里傳承而來。
我們可以這樣講：
后世的西方哲學家按照柏拉圖和亞里士多德標出的路標，沿著整潔而有預見性的路線，跟隨笛卡爾和康德的腳步，亦步亦趨地前行，一直這樣走到了十九、二十世紀，幾乎沒有什么哲學家對于這樣的“理所當然”提出質疑。
而且，隨著哲學的專業化、制度化，哲學家日益辯論著各種事物的精確釋義，卻越來越對哲學更為廣闊的浩瀚海洋視而不見，更不要提什么探索了。
所以，早在很久很久以前，西方哲學的“問題”就已經變成了在舒適的、早早劃好界限的環境里設置參數，在被禁止超越的范圍內作出可接受的答復。
正是由于以上原因，如今每當我們看到一個哲學思想時，基本都可以一直追到古希臘。
比如：
辯證唯物主義可以追溯到赫拉克利特的“萬物流變，無物常存”；
存在主義可以追溯到巴門尼德的“存在者存在，不存在者不存在”；
世間沒有絕對真理可以追溯到普羅泰戈拉的“人是萬物的尺度”；
一直控制科學界多年的還原論可以追溯到德謨克里特的“世界只是原子和虛空”；
數學模型統治多個學科可以追溯到畢達哥拉斯的“人們所知道的一切事物都包含數”；
……
二、理性，西方哲學的初心
坤鵬論認為，如果用兩個字來概括西方哲學，那就是：理性。
它就是蘇格拉底、柏拉圖、亞里士多德這三位一脈相承的大師所定下的愛智慧的終極目標，也就是我們常說的初心。
因此，如果我們用“理性”二字為鑰匙，去開啟后世每一位西方哲學家的思想寶庫，你會發現，一直到費爾巴哈、尼采之前，“理性”都是西方哲學的萬能鑰匙。
就算是基督教，也因為有著中世紀與哲學的大融合，它的上帝和古希臘神話中的神仙非常不同，一直理性，并且越來越理性，最后甚至被塑造成了理性的代言。
其實，往深了繼續思考，理性為的是什么？
理性為的是確定性！
也就是讓人、讓一切都變得確定性，這樣人類就可以看清所有，永遠不必為不確定性而擔驚受怕。
所以，不僅僅是哲學，人類的所有學科，人類的所有行動……它們的終極目標都是：確定性。
這是人類在這個概率世界中為了生存所做的努力，是每個人意識到自己存在的那一刻起就開始的努力。
人，千人千面，每個個體都是獨立的存在，所以人是最不確定性的。
自從人類社會形成之后，它的最大精力便放在了解決人之不確定性這個問題之上，為此，形成了各類學科、法律法規、道德倫理、軍隊警察……
后來，機械的發明與出現，讓人類社會看到了更好、更有效的辦法——用確定性強的機器控制確定性弱的人類。
因此，自十七世紀的科學革命以來，人類的科學技術就像開了掛一般，突飛猛進，其目的不僅要取代人力，更是要將人置于機器的監控與束縛之下，從而達到減少和消滅不確定性的目的。
有個段子很扎心，大意是，別以為你在辦公室上班就是高人一等的白領，你其實和流水線上的工人沒區別——大家都不過是在生產線上擰螺絲，只是你的扳手變成了鍵盤而已。
公司給你發了一臺電腦，表面上看是你擁有了一臺電腦，其實不過是給那臺電腦配了一個人。
所以，工人被流水線上的機器控制著，白領們被辦公桌上的電腦控制著，外賣小哥被手機上的平臺控制著……
就像存在主義的名言所說：“擁有也是被擁有”，對于機器、電腦、手機來說，被人操作著，同樣它們也在操作著人。
當然，機器、電腦、手機都不過是工具，它們背后有人。
想想看，為什么科技越發達，越是全球化，貧富差距卻越來越大？
簡單舉個例子說明。
你是一位牧場主，因為有了科技助力，原來牧場里放100只羊，如今放它個1萬只也是輕輕松松不是事兒。
而且，在一地就能管理遍布世界的多家牧場，即使相隔十萬八千里。
那么，你如何讓自己賺得更多呢？
第一，羊，多多益善；
第二，牧場，多多益善；
第三，競爭的牧場越少越好。
至于成本，羊毛總歸是要出在羊身上，有了羊，沒了競爭對手，還怕成本高嗎？
所以，成本并不是首先要考慮的問題。
從以上三點出發，我們就不難理解這么多年來：
為什么互聯網企業要融也能融那么多錢；
為什么互聯網企業不惜賠本賺吆喝任性大撒幣；
為什么互聯網總是喊著得屌絲者得天下；
為什么互聯網領域充斥著殘酷的叢林法則——老大吃肉，老二以后連湯都難喝飽；
……
如今，當你為看視頻、存照片、購物、下載、辦公……不得不購買會員時，而且這個會員還不是終身的，是年年繳費的，就更應該明白互聯網是多么大的一個局。
有人說，人生，除了死亡沒有概率，還有稅也是沒有概率的。
以后，沒有概率里面很可能還要加上一些會員費吧。
可見確定性有多貴！
同時，你也更能理解，為什么馬化騰、馬云當年會為移動互聯網的船票焦慮發愁，甚至爭得你死我活，錢不當錢般地豪賭狂擲。
簡單一句，“確定性＋金錢”與“確定性＋生命”，這兩件事都能讓人瘋狂到失去理智，韭菜橫生，且野火燒不盡，春風吹又生。
不過，再怎么牛，都逃不過本，所以人永遠不要忘本。
人吧，不到閉眼的那一刻誰敢說自己是人生贏家？！
那么，完全的確認性能夠實現嗎？
坤鵬論認為，不可能！
其中的邏輯很簡單。
首先的大前提是：人性無法改變。
那么，就像大家全按規矩出牌，從來不說謊，那么就會獲得最大的確定性，人們可以相信別人出的每張牌，說的任何一句話。
但是，如果社會上突然出現一個不講規矩、說謊的人，他就可以牟取極大利益。
這就不是一個正常社會的狀況。
另一個方面，如果社會上每個人都在說謊，社會也根本無法運轉。
平衡的狀態，也是真實世界的狀態是，社會上的人多半誠實，偶爾說謊。
從某個角度而言，正因為我們當中有騙子，我們自己也有時撒謊，所以我們通常既誠實又謹慎。
這種狀態就是概率世界的狀態：不確定性與確定性相輔相成，糾纏拉扯，從而達到了一種最佳平衡態。
而且不管哪一方過于強勢，都會被概率大神拉回來。
這就是坤鵬論以前講過的，可與萬有引力媲美的回歸平均值法則。
也因為如此，坤鵬論堅信，這個世界上只有暫時的真理，卻沒有絕對的真理。
當然，有人說，沒有絕對的真理就是絕對的真理，聽著挺有道理，其實它是個典型的說謊者悖論。
三、100%原創？幾乎不可能，特別是思想！
當我們通過哲學史追根溯源，對歷史中每位留過痕跡的哲學家的思想進行學習，就會發現這樣一個問題：
如果把一個哲學家的觀點中排除掉從先前的哲學家那里學到的東西，一些看起來好像偉大的哲學家并不那么偉大，甚至是非常平庸。
所以，哲學史中，哲學家的各種觀點的偷換、借用和扭曲比比皆是。
比如：笛卡爾偉大的“我思故我在”事實上來源于奧古斯丁。
而奧古斯丁本人對這些知識的基礎毫無興趣，他更樂于想象自己的思想是受神啟發。
客觀講，這其實也無可厚非，包括哲學在內，人類所有關乎知識與智慧的學科，哪個不是以前人的成果為臺階，后人拾階而上，達到前所未有的高度后，固化為臺階，等待再后來者。
對此，牛頓有句名言：“我之所以看得遠，是因為我站在巨人的肩膀上。”
因此，100%原創幾乎是不可能的，特別是思想。
哲學史的發展常有這樣的情形：前人已蘊含后人的思想，后人開發了前人的思路。
比如：亞里士多德提到的“邏各斯”，其實在赫拉克利特那里談得就很多，不過亞里士多德把它邏輯化了，提出了形式推理的問題。
顯然，在某個方面亞里士多德大大推進了這個思想，但也失去了赫拉克利特那種普通超越性的“道理”的意義。
而這種意義，又被后來的普羅提諾，以及再后來的黑格爾注意到，闡發出來。
雖然，這種新闡發出來的“邏各斯”，和赫拉克利特、亞里士多德不可同日而語，但道理的順序是相通、相承的。
小知識
什么是邏各斯？
其希臘語源自表達“收集”之意的legein這個動詞，含義是語言、邏輯、法則、理性。
對應的詞是神話、感情。
四、什么才是哲學真正的價值？
最新的考古發現認為，人類歷史已經有600萬年，而哲學最少也有2500年。
而人類的最大特點之一便是會思考、有思想。
所以，我們可以說，人人都是哲學家。
于是，有人認為，人類誕生之時，也是哲學問世之日。
從這一點上講，就算世間有萬物萬事，人類也應該早把它們想了不止一遍了吧。
事實上，你可以試著做一種降格練習，就是把那些大哲學家的思想還原到你的爺爺奶奶曾經對你說過的一些話。
比如：將康德的整個道德哲學還原為“如果其他每個人都這樣做會怎樣？”
你就會發現，它們并沒有包含什么新思想。
甚至連愛因斯坦的觀點都能追溯到那些古希臘早期科學家的看法。
因此，使哲學有價值的東西并不是什么全新和獨創，而是它能夠改變一個人，不管造成改變的哲學思想是古希臘哲學家，還是你身邊的朋友。
五、閱讀哲學史，成為哲學史的一部分
當你開始學習哲學，你就已經是哲學史的一部分了。
不要害怕引用其他哲學家的觀點來為你提供支持。
你甚至可以重復他們的論證，引用他們的說法，只要申明你在這樣做。
你可以使用他們的名言警句或描述來進一步闡述你的看法。
而且，有了哲學史的基礎，你在對自己的觀點進行論證時，可以想著那些與你意見相左的哲學家的觀點，然后試圖去反駁他們。
同時，人的思想和行為越是有人支持，底氣便越足，越是自信。
因此，在哲學中，別人的術語和思想影響了你，你也就越會對自己所說的話有信心。
盡管傳統歷史告訴我們的，常常是一種偏見和誤解。
盡管每位哲學家都會帶有虛榮、愚蠢和欺騙，甚至一些哲學家滿嘴仁義道德，實際生活中卻相當不堪，完全并不像他們說的那般高尚。
但是，我們不是要和他們共同生活，我們只是要采擷他們的思想之花。
因此，坤鵬論非常認同黑格爾對于哲學史的態度：不應該把哲學史看作是“人類精神的錯誤的陳列館”，而應該看作是“神的形象的萬神廟”。
每一種哲學體系都是對理念發展過程的一個特殊階段的描述，它既受歷史條件的限制，又包含著相對絕對的東西，永遠有它的價值。
思想本身具有極大吸引力，讀歷史上一代一代哲學家的書，就是體會他們如何一個一個地被“他人”（其他哲學家、前輩哲學家）所吸引，而自己又如何力圖吸引別人——同輩、后輩的哲學家。
通過學習哲學史上大師們的原著和論述，就像將他們請到你家，在字里行間中與他們一起思考、探討和交流，從而也就學習到了應該如何去做哲學的工作，其方法和規矩是什么。
因此，西方哲學教學特別注重原著和大師。
不管怎么樣，就像坤鵬論曾說過的，歷史中常常藏著事物的本質和初心，從今天開始，讓我們一起踏上西方哲學的時間之旅吧。
本文由“坤鵬論”原創，轉載請保留本信息
