廈門 尤德才
當今世界，主要有兩種群體：即道德宗教信仰人文群體和科學理性群體。他們之間往往相互不理解、甚至相互瞧不起、相互攻擊。如中西醫之爭、反傳統文化就是典型例證。
在中國，科學主義理性群體已成為主體，并顯示出傲慢和自負。胡適曾說：“有一個名詞在國內幾乎做到了無上尊嚴的地位；無論懂與不懂的人，無論守舊和維新的人，都不敢公然對他表示輕視或戲侮的態度。那個名詞就是'科學’。
自鴉片戰爭失敗以來，使不少國人失去了民族文化自信心，從清政府迫于洋務需要、“五四”運動被稱為新文化運動，喊出了“打倒孔家店”，到后來"文革批孔揚秦“，西學東漸使中國教育全盤西化，迷信科學理性主義。所謂“學好數理化，走遍天下都不怕”，再到今日科學發展觀。中華文化不以成敗論英雄，人生最高價值：立德、立功、立言，謂之三不朽，最高不朽就是立德。中國自古以道德立國，一以貫之的道德倫理的人文群體逐漸退隱和衰微。今天中國人基本上是“西方唯物科學主義”的思維模式，不知“東方文化的思維模式”為何物？中華文化第一次被外來文化所同化（之前都是同化別人），中華的道德文化（道文化）第一次被科學文化（器文化）所主導。
什么是道德宗教信仰？道德宗教信仰的創立者某種機緣了解到宇宙實相，或觀察內心、結合外境的修行所延伸出來的教導、啟示、信仰。或解釋的宇宙是一個類似圣人，超越了人的思維根據一種空性智慧延伸出一套理論的。把這些教導或理論稱之為“經”，神圣的。譬如，佛陀講的話就是“經”，神圣的。但無法像科學那樣可以實證，還原、量化和標準化。因此，宗教無法實證常常是首當其沖地被科學批判、否定的對象。認為宗教是一種迷信，一種非理性的東西。
也就是說，道德宗教信仰是“由信而知”，講究啟示、信仰和神圣。科學是“由知而信”，科學講究理性、經驗和證據，通過實驗、分析、總結，建立假說，然后檢驗其正確的論斷。因此，科學從根本上不承認宗教的啟示、信仰和神圣是有效的知識來源，認為是一種迷信。
迷信是要反對，但把現在理解不了的事物就給否定了，是科學理性的表現嗎？ 質疑、探索、研究、不盲目才是科學理性的態度。人類被鎖在低維度（三維）的時空之中，無法站在最高的維度中全息地看清宇宙的真相和奧秘。一切超出物理世界規律的你怎知就不存在？你活在物理世界又怎么能知道物理世界之外、或人無法感知的事物呢？科學目前連腦神經記憶的原理都沒搞清楚，網絡信號等電磁波、各種磁埸、暗能量暗物質等無形的東西你看見了嗎？無論你信與不信，它都存在。科學是無法成為真理，更不能代表真理？美國哲學家波普爾認為科學理論都只是暫時的、尚未被證偽的假設、是具有階段性的。再成功的理論，也不過是短暫的猜想和假說，絕對真理不存在，總歸有一天會被證偽，是有道理的。
這種現象在科學發展史上是司空見慣的。蓋天說、地心說、日心說、絕對時空說、時空相對論……。狹義相對論突破了牛頓力學只適用于低速運動狀態的局限，把固有的時間觀念砸得粉碎。但狹義相對論沒有包含引力，因而又有了廣義相對論來彌補這個不足。但廣義相對論沒有考慮量子效應，于是才有了量子學。量子力學理論還在發展，因為，它仍未解決諸如物質和精神關系；或無法處理(意識、情感，道德倫理、生命的內在因素）、市場經濟那只“無形的手”等精神形體。宇宙、人體為什么設計的如此和諧完美，暗能量、暗物質、時間、空間、意識、思維……，它決定什么，有什么相互作用，有什么影響至今仍無法知道，無法實證。人的生命幸福感能用科學解決嗎？總之，科學不可能建構＂終極真理＂和＂完美理論＂。將科學等同于真理，不僅是霸道，也是迷信，同樣會阻礙人類的文明發展。
今天，科學已傲慢到類似于宗教。舉個例子，量子理論和光的波粒性，你問周圍人信嗎，一般人會說信，你問他懂嗎？他說不懂，這和“由信而知”的宗教有什么區別？宗教有教義，科學有定理；宗教有教堂、寺廟、神學院，科學有大學、研究院；宗教有牧師、僧侶，科學有教授、導師；宗教把不符合教義的視為異端邪說，科學把不符合科學定義的視為“不科學”或“偽科學”。所以迷信不一定就是信宗教的，信科學主義理性也是迷信的，甚至有害。如果人類迷信科學，用科學代替真理，以高科技“造福人類”的幌子出現，它將引導人類走上怎樣的一條不歸路！因為科學理性是毀滅人類、禍害人類文明最有力的工具。
譬如，當核能、AI信息技術、生物武器、基因遺傳等高新技術給人類帶來巨大便利的同時，卻觸發了未知細菌病毒的發酵、環境污染、精神污染，金融核恐等層出不窮病毒會讓人類付出沉重的代價。 今天科學技術高速發展，人類卻遭遇到前所未有的生存毀滅的危機。誰敢說，核武器時代會比與古代的冷兵器時代，更幸福、更自由、更安全？核武器、或生化武器掌握在不良分子手中，你怎么死都不知道。霍金發出過警告：人類將在200年內滅絕。愛因斯坦也說：我不知道會用什么武器，但我知道第四次世界大戰會用木棍和石頭。這就需要道德倫理或宗教來糾編。因為，科學不會教人行善，失去了道德良知，科學和人將會變得比魔鬼還更瘋狂！
今天，現代人最大問題，就是迷信“科學理性精神”。對科學和科學方法的吹捧最后導致一個嚴重的后果，那就是對人性和人的主體的扼殺，滋生極權主義，即使美國總統特朗普言論也難逃高科技媒體封殺。而且科學技術越發展，人類越離不開科學技術，人的自生存能力越來越低。很難想像過著停電停水、斷網、沒有手機的日子。即使有人想逃離反抗，但已無能為力，逐漸成為了“科學理性”奴役的對象，陷入野蠻的困境中。
舉個例子，手機原本是通話工具而已，隨著QQ、微信、抖音、手機銀行等信息技術、大數據的出現，人被手機控制住了，無法想象沒手機的日子。最可怕問題是你未察覺有任何問題，陷入不得不去適應某種既定秩序，既定的科學技術監控，即定某種信息強行灌輸的社會體系之下。久而久之，你會不知不覺陷入到了另一股莫名力量的控制之中，它像一只無形之手將你牢牢掌控，以一種溫情的高級的方式，讓你不在乎個人信息被泄露、個人自由、公民權力、公民意識遭到剝奪，道德倫理的崩潰，喪失公共責任和意識。很少人會為道德信仰去爭取并付出代價，捍衛人類尊嚴和自由。沒有個體思想的解放，公民意識的覺醒，對公民權力的尊重，社會的進步和文明從何而來？ 更悲哀還誤以為是現代文明。
科學理性主義的致命之處忽視精神意識、生命意義等無形因素的影，認為人類是沒有靈魂的。把人當作動物，當作手段，滋生專制反人性的行為。這種價值觀往往把事物結構化和拆分，甚至一直拆到基因；愈研愈細，結果把人思想意識、精神性、和社會性給忽略。在微觀計量中迷失了如何尋找事物內在聯系和本質的現象，把世界變成了一片“弱肉強食”的叢林。造成人類和病種，災難越來越多。1932年諾貝爾物理學獎獲得者海森堡在《科學與宗教》一文中指出，“在科學中，我們試圖發現真假；在宗教中我們則討論善惡。科學是技術的基礎，宗教是道德倫理的基礎。”科學不會教人為善，純粹的理性帶來的是純粹的有序和功利主義，帶給人們是沒有人文精神的冷漠世界。而宗教和道德倫理是人類構建人文社會的基礎，及維護人文社會的守護者。
科學和道德宗教信仰各有所長，相輔相成。形而上者之謂道，形而下者謂之器。道德宗教信仰屬于形而上（道），往往靠悟性和體驗去了解它，尤其對人類心靈、生命的意義。科學技術屬于形而下可以靠實驗實證。即科學側重于服務有形物質文明建設（重器），道德宗教信仰重在解決無形人的精神、心靈、生命意義的難題。科學重入世，宗教重超越。皆有大用，也皆有不足，需要“和諧”和“通融”，使其道器為一體。“道”通過“器”來表現，器也不能離經叛道。 正如有人所說“沒有宗教的科學是跛子，沒有科學的宗教是瞎子。”科學與道德宗教信仰的關系應是和諧，相輔相成服務于人類，只不過側重點不同。道德宗教信仰是在精神道德層面上規范人類的行為，科學是在技術層面上指導人們建設發展。人類需要人文的感性，也需要科學的理性。即需要精神寄托，也需要物質生活享受，為構建一個和諧世界，共同發展。
總之，科學是柄雙刃劍，可造福人類，也會禍害人類和毀滅人類。科技越發展，越需要道德宗教信仰來和諧，相互補充，缺一不可。科學要學會包容，不能成為主義， 將宗教道德倫理遠遠拋開的傲慢。認為道德良知一種非理性的東西、宗教信仰是一種迷信。因為，人類之外有超自然力量，大自然是有道德規矩，人類遵循大自然道德規矩才能有秩序和諧。這也是老子《道德經》無為限欲的用意！也是宗教道德教化人心大愛的原因！不要陷入對科學過度的迷信里。
這里順便說明，免遭網友質疑誤會。我個人是重道德良知的不可知論者，但不參加任何宗教組織。認為真理是主客觀的辯證統一的發展過程，終極真理和無限東西只能在認識的無限發展的過程中去把握，即可知，又不可知。天機終極真理如果泄密、宇宙人類必發生災難，整個宇宙的和諧體系必遭到重創，甚至崩潰。所以，在日常生活中，同樣祭拜祖先，去寺廟就拜拜，到過教堂作禮拜，目的為了感恩，求個心安。拜一拜多一個保佑，何樂不為？至于保佑、答案是否真的, 倒是次要了。因為，我們是人，不是神。特別是學越多發現自己不知道的越多，還有很多未知領域。為擺脫困惑，不理解，未知的，暫時交給古今中外古圣賢、佛祖、神去處理！省去了過程的辛勞, 更能快樂自在。
為什么不參加任何宗教組織？我以為，宗教主要作用喚醒道德良知，讓人有底線，能自律。宗教是一個信仰系統組織，但信仰并不等同于宗教。好的信仰不一定有好的宗教。中世紀天主教，思想言論自由完全被剝奪，布魯諾被燒死，伽利略被軟禁，竟然到最后賣贖罪券，就是你只要給教會交錢，你就會得到救贖，無恥斂財腐化到何等程度，締造千年黑暗中世紀。再看今天的塔利班，其組織形成恐怖極端勢力，能說"宗教信仰就是福音"嗎？
好的宗教必須與時俱進，與科學相輔相成，互相促進。科學發展推動宗教改革，馬丁路德因印刷業發展才可能進行新宗教改革，結束歐洲中世紀黑暗。馬丁路德因信稱義的新教，因信而獲得上帝的救贖，在上帝面前我們都是平等的。它帶來的實際文化效果是什么？是"自由、平等、博愛"。這就是資產階級革命旗幟上的基本思想，歐洲人第一次脫離了天主教的控制和壓抑，精神得到解放，并延伸出科學精神、契約精神和勤儉文化等所謂"新教倫理"，締造資本主義制度。于是在宗教改革以后，資本主義才逐步在西方發展起來，推動科學技術迅猛發展，給我們地球帶來繁榮的經濟。近代以新教為主的國家里從來都不乏強國，比如號稱“日不落”的大英帝國、成為超級大國的美利堅合眾國等等。再看看以天主教為主拉丁美洲就不難明白。如果宗教與金錢，或與政治結構權力、或與武力發生關系，不進行與時俱進的改革，再好的宗教也會產生變形，甚至異化到是披著宗教外衣的魔鬼。篇幅關系，宗教問題另作專題探討。請大家多多指教！
2021.5.9 下午 草就
