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王冰曰：“夫釋縛脫艱，全真導氣，拯黎元于仁壽，濟羸劣以獲安者，非三圣道則不能致之矣。”《內經》的重要性于此可見一斑。作為我國傳統醫學之瑰寶，它于我們醫學生而言更是必學之經典。雖然佶屈聱牙的古文讓不善文辭的我深感無奈，深奧的醫學理論更是幾乎讓我望而卻步，但經過一番學習我多多少少對《內經》有一些了解。然而隨著深入的了解我的疑問也日益增多，無法解惑的受挫感也不斷加深。我總是感覺自己對《內經》的學習局限于對篇章的解釋而無法深入理解其理論，更無法與臨床相結合，《內經》于我而言仍高懸于空中。老師說：“現在背會條文，隨著閱歷的豐富就會有所頓悟。”我深以為然，“書讀百遍，其義自現。”《內經》也是需要終身學習的。而一些粗淺的體悟正是基于對《內經》反復的研讀思考。
關于氣機的升降出入
《內經》中升降出入的理論幾乎貫穿了中醫對疾病的認識及治療。《素問·六微旨大論》中對氣機升降出入的敘述“出入廢則神機化滅，升降息則氣立孤危。故非出入，則無以生長壯老已；非升降則無以生長化收藏。是以升降出入，無器不有。故器者生化之宇，器散則分之，生化息矣。故無不出入，無不升降，化有小大，期有近遠，四者之有，而貴長守，反常則災害至矣。”充分強調了“升降出入”是一切器物的共性，是生命存在的根本，所不同的是“化有小大，期有遠近”。這種觀點啟發了后世醫家。李東垣據此創補脾升陽之大法，以脾胃為升降之樞紐。朱丹溪以水火升降論心腎相關。方劑學中更是不乏以升降為立方準則的例子。半夏瀉心湯辛開苦降以調寒熱，四逆散一升一降以增舒暢氣機之功。諸如此類比比皆是。真正讓我對此深有體會的是一則醫案“某頭重腳輕，膽固醇偏高，口苦口臭，卻老覺得氣不足，且心浮氣躁，易生氣”。這種虛實夾雜的病人往往很難給與診斷。醫者卻根據寸脈上行斷為金不生水。采用枇杷葉與牡蠣降肺氣合當歸補血湯進補。這正是《內經》“下病上取”的思路。肺主天氣，腎主地氣。“清陽為天，濁陰為地，地氣上為云，天氣下為雨。”通過降肺氣以達到金生水補益腰腎的效果。通過這則病例，我充分意識到人體就是一個小循環，我們總是寄希望于外力，希望通過制衡的辦法來保證我們內在的健康，卻往往忽略了我們體內所謂的邪氣大多是由循環出現障礙所導致的。所以在治療的時候大可不必制衡，而是以外界干預的手段，使氣機調暢，氣血流通，以達到我們期望的穩態——健康。
《內經》“兩虛相得”的發病觀
《靈樞·百病始生》闡述的的發病觀也極為發人深省，它直接決定我們對疾病的治療。“風雨寒熱，不得虛，邪不能獨傷人。卒然逢疾風暴雨而不病者，蓋無虛，故邪不能獨傷人。此必因虛邪之風，與其身形，兩虛相得，乃客其形，兩實相逢，眾人肉堅。其中于虛邪也，因于天時，與其身形，參以虛實，大病乃成。”《內經》在強調“正氣存內，邪不可干”時，同時提倡“虛邪賊風，避之有時”。乍一看有所矛盾，其實是對“兩虛相得”的強調。這個理論不僅讓人們意識到發病的條件，更是啟迪人們意識到“扶正”的重要性。醫圣張仲景對此便深有體悟。《傷寒論》這部書是有理法方藥程序的，其最終目的在于最終治療。關于治療，《傷寒論》確立了倆個前提“陰陽自和”以及“保胃氣，存津液”，后者所顧忌的正是正氣，這是因為在人、病、藥三者中，“人”是最為重要的，正氣被傷，無力抗邪，治療便處于被動。所以在《傷寒論》所立出的方子中陽明經熱的白虎湯以甘草、粳米和胃氣；陽明腑實的承氣湯會有種種“不可攻之”；甘草在方子中出現的次數更是不勝枚舉。這些皆是出于仲景對《內經》中“扶正”的體悟。
關于《內經》的一些感想
從大一學習《中醫基礎理論》時，《內經》的魅力就不斷的浸潤我們的頭腦，沖擊著我們根深蒂固的思維模式。它就象為我打開了一扇門，一扇通往不同世界的門。我第一次深刻的體會到自己的無知。我嘗試用古人的眼光去看待這一切原本已為我所熟悉的事物，又同時深深地為他們的觀察、發現、頓悟所折服。他們沒有先進的檢測工具；沒有精細到納米的放大設備；更沒有社會公共資源的支持，卻能做到如此地步的原因我想只有一句話可以解釋。“嗜欲淺則天機深，嗜欲深則天機淺”。而正是這一點阻撓了現如今多少中醫人士繼往開來的道路。
《黃帝內經》是中醫的源頭，正是源頭的博大精深衍生了幾千年來百花齊放的各家學說。作為傳承者，對源流的追尋探索都是不可或缺的。北宋大儒張橫渠有言：“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學，為萬世開太平”。這當是每個中醫人應有的覺悟。
（作者學校：內蒙古醫科大學）
