屢屢有人出言敬服王陽明，且高調重申“一生伏首王陽明”，其中有功利者，服嘆陽明之功，也有求善者，心慕陽明之學。
無論是權貴優勢者，還是無權弱勢者，似乎都在王陽明那里求得一己之所需，權謀之智、經世之才、安心之論，如此等等。
為什么在浮躁的社會中，王陽明的心學會再次流行，他的核心觀點又是什么？
一、知行合一
某嘗說知是行的主意，行是知的功夫；知是行之始，行是知之成。（見《傳習錄》徐愛）
王陽明強調對真理的探求必須以自身誠意，切實篤行，要知行并進。
他認為知與行的合一，既不是以知來吞并行，認為知便是行，也不是以行來吞并知，認為行便是知。
知與行原則上不是純粹思辨的抽象概念，而是必須時時刻刻切實體履的身心之學，亦即知與行不僅是一種言說，而且應是言說的當下行為現身。
二、致良知
良知的說法來源于《孟子》，其含義是指一種'不慮而知'的天賦道德觀念。
王陽明對此加以發揮，并引進《大學》中的'致'字，《大學》說：'致知在格物'；'格物而后知至'。
據此，王陽明提出致良知的主張，以為良知即是天理，從而迸一步要求人們首先認識和恢復內心所固有的天理。
陽明說，“良知自知，原是容易的。只是不能致那良知，便是‘知之匪艱，行之惟艱’。”
他強調，良知人人具有，個個自足，是一種不假外力的內在力量。
三、圣凡平等觀
王陽明說：心外無物，心外無理，心外無學。
即無論在何種時代，身處何種體制，無人能代替你看顧自己的內心；對于人而言，很難否認“一生的果效皆出于心”，這正是 “以吾心之是非為是非”，此心光明了，世界便一同光明起來。
心之良知是謂圣。
王陽明認為， 圣人原與凡人一樣，并沒有全知全能的天賦，他們也只是能夠發現自己的良知；
圣人也不一定沒有過失，只不過他們能夠兢兢業業，勤求去私而已。
陽明心學具有思想解放的意義，提倡人格獨立，不盲從權威。
四、心即理
夫萬事萬物之理不外于吾心，而必曰窮天下之理，是猶析心與理而為二也。（《答顧東橋書》）
鑒于朱學格物致知的教訓，王陽明主張心即理，并據此提出知行合一的口號，決心創立良知之學，從而用一種注重身心修養的學說來取代朱熹支離決裂的格物致知說。
王陽明繼承和發揮了陸九淵的心即理的思想，以為宇宙萬物的規嚴皆歸于吾心判斷的范疇，并由此說明進行道德修養只要求之于心，于心上下功夫就夠了。
在王陽明看來，“心即理”就是不能像朱熹那樣將心與理分而為二，從而導致知與行、學問與修養的分離。
而應更偏重于為善去惡的內心涵養，從而使格物與致良知完全吻合起來。
