《道德經》第一章
道可道，非常道；名可名，非常名。
無名天地之始；有名萬物之母。
故常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼。
此兩者，同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。
上篇文章我們解讀了第一句，今天我們來看后面幾句。
（2）“無名天地之始，有名萬物之母。”
這句話，歷來有兩種句讀法：
句讀一：無，名天地之始；有，名萬物之母。
句讀二：無名，天地之始；有名；萬物之母。
這兩個句讀的差別在于，句讀一，很容易把讀者引向宇宙起源論，好像老子認為，天地的開初就是什么都沒有，然后就生出了世界萬物。近代以來，受西方科學理論的影響，中國人更容易導向這種理解。
而從《道德經》的整體內容來看，老子顯然沒有這種天體物理學的旨趣，而且中國先秦的思維，大體上也是持一種“方宇之外，圣人存而不論”的態度的。
而句讀二，則無上述誤解，它強調命名的重要作用：一開始，并沒有命名，世界是一片混沌；而由于有了命名，才呈現為精彩紛呈的世界萬物。
但是，循著對上一句的解讀，我認為，句讀二仍然不夠準確，我以為更貼切的解讀應該是，無名，指的是沒有顯揚出來的德行；有名，指的是顯揚出來的德行。
在這里，尤其需要提醒讀者注意的是，老子不僅不是一個天體物理學家，也不是一個生物學家，他所謂的“天地”也罷，“萬物”也罷，醉翁之意，都在人事上。
（3）“故常無欲以觀其妙；常有欲以觀其徼。”
這句話的句讀，歷來也有兩種：
句讀一：故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。
句讀二：故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。
兩種句讀的差異在于，前者之中，“欲”是虛詞，意思是想要如何如何；后者之中，“欲”則成了實詞，意思是欲望。
循著前述的思路，我贊同句讀一。
外在的理由是，《道德經》里面，作為實詞的“欲”還在多處出現，但是，當“欲”當做“欲望”講的時候，一般都是主張寡少，比如說“少私寡欲”，而沒有說過“絕欲”。所以，句讀二出現“無欲”，與老子后面的主張不相符合。
而與前面的思路相結合，只有句讀一更能說得通，字面意思可以解讀為：一個事物沒有“德”（或者沒有名）的時候，我們才更好反省，無德怎樣才能夠變得有德？有德的時候，我們可以觀察，循道而行，此言不虛，比如說“曲則全”。
好比我們看到一個皇帝那么有權威，為什么有權威？在他的“有”處，我們是看不到的，因為大家都聽他的，所以他有權威；又因為，他有權威，所以大家都聽他的。這就變成無解的循環。
但是我們從“無”處入手去想想：劉邦就是一個痞子，天下大亂的時候，比他聰明、比他強壯、比他有見識、比他有身世背景的人多了去了，憑啥最后就只有他才當了皇帝？痞子怎樣變成皇帝的？皇帝之所以成為皇帝的那個“德”到底是什么？
這樣，就容易從根源處體察到事物之所以成為這個事物的妙處。
反之，等到一個事物依道而行，做成了一番事業，我們才會由衷地贊嘆道的偉大。“徼”，就是顯揚的意思。
【另有一解：常無，是觀其行跡背后的本心；常有，則是觀其行跡。沒有行跡的顯揚，不足以觀其本心。但是僅僅執著于行跡本身，則又粘滯了。需懂得“得意忘言”，“得意忘形”。】
（4）“此兩者，同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。”
“此兩者”，指的是哪兩者？本心和行跡。有此心則有此行跡。所以叫做“同出而異名” 。
形跡可見，本心卻不可見；且行跡隨本心而轉，“隨心所欲而不逾矩”。不抓行跡，無從探本心；但執著于一個行跡，又迷失了本心。
所以，顯得很玄，在此當中，如何把握？這是問題的關鍵，我們后續道來。
