《論語(yǔ)通今》 子罕第九  9.1

作者|朱東

子罕[1]言利，與[2]命，與仁。

譯

孔子很少言及功利，認(rèn)同天命，認(rèn)同仁愛。

解

[1]罕：少；

[2]與：認(rèn)同。

讀

以“利”、“命”、“仁”并為子所“罕言”不妥，若然何不言“子罕言利、命、仁”？故，“與”字當(dāng)做認(rèn)同解。

夫利者，人所共求也，無(wú)君子小人之分。所不同者，在有義利之防。于小人言之，利即是私利，所利在己一人而已；于君子言之，則為“利者義之和也”，“利物足以和義”（《易·乾文言》），即以與義之和否為是否為利之標(biāo)準(zhǔn)，而又以是否“利物”——外物為“和義”之依據(jù)。故而，君子有所謂“有所為有所不為”，有所謂“有所取有所不取”，即能“見利思義”（《憲問第十四》），“不以其道，得之不處”，“得之不去”（《里仁第四》），“邦無(wú)道，富且貴焉，恥也”（《泰伯第八》）等等。

又，以利物而非利己為是否為利之標(biāo)準(zhǔn)，則與“己所不欲勿施于人”（《顏淵第十二》）之恕，“己欲達(dá)而達(dá)人，己欲立而立人”（《雍也第六》）之忠相通，亦即與仁相通。

見利當(dāng)前，因其不義——取之不利于物而不取，于仁為求仁而得仁，于己則為命也。故，夫子“罕言利，與命，與仁。”即以內(nèi)修之仁通外在之義，以知利之義否，取之當(dāng)否，進(jìn)而知天命之在否，以堅(jiān)定行義守禮之心，以達(dá)于視“不義”之“富且貴”“如浮云”（《述而第七》）之境界，不因見利不取而憂悔。故，“與命，與仁”即為“與”君子求利之道也。

反之，不“與命，與仁”而“言利”，則必生欲得之心，不知足之怨，而不惜違天命，行不仁。故老子有言曰：“罪莫大于可欲，禍莫大于不知足，咎莫憯（cǎn）于欲得。故知足之足，恒足矣。”（《道德經(jīng)·四十六章》）此為就個(gè)人修養(yǎng)而言，推之于治國(guó)，又何嘗不是如此？“孟子見梁惠王。王曰：‘叟不遠(yuǎn)千里而來(lái)，亦將有以利吾國(guó)乎？’孟子對(duì)曰：‘王何必曰利？亦有仁義而已矣。王曰何以利吾國(guó)，大夫曰何以利吾家，士庶人曰何以利吾身，上下交征利而國(guó)危矣。萬(wàn)乘之國(guó)，弒其君者，必千乘之家。千乘之國(guó)，弒其君者，必百乘之家。萬(wàn)取千焉，千取百焉，不為不多矣。茍為后義而先利，不奪不饜。未有仁而遺其親者也，未有義而后其君者也。王亦曰仁義而已矣，何必曰利？’”（《孟子·梁惠王下》）

是故，《大學(xué)》于通篇之末曰：“長(zhǎng)國(guó)家而務(wù)財(cái)用者，必自小人矣。彼為善之，小人之使為國(guó)家，菑（讀zāi災(zāi)）害并至。雖有善者，亦無(wú)如之何矣！此謂國(guó)不以利為利，以義為利也。”

蓋,“義勝利者為治世，利克義者為亂世。上重義則義克利，上重利則利克義。故天子不言多少，諸侯不言利害，大夫不言得喪，士不言通貨財(cái)；有國(guó)之君不息牛羊，錯(cuò)質(zhì)之臣不息雞豚，冢卿不修幣，大夫不為場(chǎng)園；從士以上皆羞利而不與民爭(zhēng)業(yè)，樂分施而恥積臧。然故民不困財(cái)，貧窶者有所竄其手。”（《荀子·大略》）

要之，如以一言而蔽此章之意，即可曰“與命，與仁”即是在“言利”，唯其所言乃是利之正者而已。蓋，于人而言，順成天命，行于仁道，即所謂利也。唯此處之“利物”并非單純，或曰有為之利他之意，而是基于人類必須依賴群體之存在方可得以生存，故而，個(gè)體之利必須構(gòu)建于群體之存在、群體之利益之上之事實(shí)，所做出之合理且必然之選擇，即經(jīng)由利他而將利益?zhèn)鲗?dǎo)于自我之上。換言之，所謂利他，其實(shí)與利己乃是一統(tǒng)一之關(guān)系。

至于“利物”，則是將人置于更加廣泛之天地系統(tǒng)中去考量所得出之結(jié)論，即只有維護(hù)當(dāng)下之天地自然之大環(huán)境，方才有利于個(gè)體之生存。其旨頗可與今世所言之環(huán)保精神相通。