王宗岳在《太極拳論》中第一句話就說：“太極拳者，無極而生，動靜之機，陰陽之母也。”按照陰陽學說，無極就是“無”的頂端，就是什么都沒有。這個詞被王宗岳用在拳論了的第一句話是想說明太極拳的功夫是從“無”開始的，那么這個“無”到底指的是什么呢？我認為在太極拳中這個“無”就是“松（沉）”。通過勤加練習，在“無極”——即“松沉”中生出“太極”，也符合道家所說的“一生二，二生三，三生萬物”。
所以我認為練太極拳要從“松（沉）”開始，而不是有些老師甚至大師級的老師所說的：太極拳的松是寶貴的，是幾十年追求的目標，剛入門的人不能從松開始練起，要從剛開始練起。其實單純的松是最容易做到的，通過無極樁、拳架定樁等樁功的練習，很快就能松沉下來，把身上的勁松到腳底，也就是所謂的落地生根；太極拳的松之所以難，是在整個套路的運動過程中始終保持松沉的狀態很難，大家都有體會，本來站樁松的可以了，但稍一動，就又緊了；整個套路中始終保持松沉的狀態需要長時間的大量練習，需要通過一個式子一個式子的松沉練習與體會方能逐漸達到。只有在松沉中才能體會到“節節貫穿，上下相隨”，才能體會“一（即無）生二（即陰陽）”，即從“無”中生出“太極”來。所以我們要從靜態的“松沉”中練到動態的“松沉”，而不是由“剛”練到松沉，否則就違反了拳理。
但太極拳的“松”不是目的——我接觸過幾個練太極拳的，練拳達幾年甚至十幾年的都有，手上松的一點力氣都沒有，但我稍加力他就往后退，沒有勁的變化，也沒有掤勁，更不用說來反制我了，這不是松而是典型的懈了，是對“松”的天大的誤解。當然緊也不是目的，而是通過松或緊達到另外一個目的——也就是王宗岳在下面的文字中說的：“陰陽互化，方為懂勁”，也正是道家的“三生萬物”，這個“萬物”就是遇敵時的無窮變化。只有懂得陰陽互相轉換才是懂勁，只有陰陽相互轉換才是最重要的，不懂這個變換就會永遠受制于人，“陰陽互化”直至“階及神明”才是我輩畢生追求的目標。
這個陰陽互化是怎么互化的呢？我們可以引用陳鑫的一句話來解說，這也是洪老先輩非常注重推崇的一句話：“太極拳，纏法也”。也就是說只有通過運用纏法，達到虛中有實、實中有虛、虛實變化的目的，“方為懂勁”。所以我認為“太極”就是古時說的陰陽，現代說的虛實和剛柔，他們之間的相互變化是通過纏法來實現的！即：纏法乃是極拳的核心，是樞紐，正是纏法將太極拳的陰陽、虛實、剛柔緊密聯系在一起，形成對立統一體！正如陳鑫言：“太極拳纏絲法也，不明此，即不明拳”。需要說明的是：懂得“陰陽互化”，不是指大腦懂，而是身體懂！大腦懂，仍處于紙上談兵的階段，只有身體本身也懂了，才是真正懂的太極了！
那么這里又有一個新的問題，我們知道了“虛實變化”是通過纏法實現的，那么太極拳為何要有虛實變化呢？這其實和太極拳的實用性分不開，太極拳實用時不像其他拳術的先發制人，而是以靜制動。我認為虛即是引，是避開對方力的鋒芒；實即為攻，攻擊對方力的薄弱環節，即“引進落空，合即出”，這也兵法上所說的：避其鋒芒，擊其惰歸，也是洪老先輩所說的：收發同時。也就是說虛實的變化是根據對方的來勢而定的，而不是自己隨意變化的。
從拳理上明白了這些道理，在初練拳時就不會有：到底是先松，還是先緊，松到什么程度，緊到什么程度；太極拳能不能實用以及怎么樣實用等疑問了。
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