傳統文化中儒家的仁與禮
孔子所向往敬佩至極的周公制禮作樂，禮和樂在周代稱之為禮樂制度，是不可分割的兩部分，主要用于是祭天、祭祖、飲食、起居等等的社會生活。也就是說“禮”是一系列由統治者制定的儀式，用來約束上下級，平級、以及個人的行為規范。所以說，“禮以別異”。在周天子和各路諸侯的較量當中，“禮”就彰顯了天子的地位，諸侯守禮無叛亂之心，王朝才得以穩定。
樂，當然就是在一些重要的講“禮”的場合演奏的音樂。我們的《詩經》里的詩歌配上韻律曲調就是詩樂。比如，《小雅·鹿鳴》就適合貴族之間彬彬有禮的社交場合。所謂“樂以合同”，就是通過樂引起共同的感情。只有感情上有了共鳴，才能自覺地認同禮儀，自覺地守禮，這樣整個社會秩序才會穩定，社會關系才會和睦?？傊Y是儀式，周公制禮作樂是為了周王朝的天下“萬邦作孚”。
孔子重視“禮”，一生的都想恢復周禮，建立井然有序的社會秩序，親近和睦的社會關系。他說“能以禮讓為國乎？何有？不能以禮讓為國，如禮何？”。意思是，“如果能夠用禮讓的原則來治理國家，那治理國家還何難之有？但如果不能用禮讓的原則來治理國家，那么那些記載禮的文獻又有什么用呢？或者是那還要禮儀有什么用呢？”。但是處于戰國初期的孔子，在春秋末期禮壞樂崩、諸侯分治的年代，這樣的愿望是不可能得到實現的。想要爭霸就要軍事征服，就要暴力，只有征服之后才需要統治，這也是為什么漢代要獨尊儒術了?？鬃釉谑送旧蠜]有得到重用，只能說生不逢時。但是他靠講學廣泛傳播了自己的思想，成為儒家學說的創始人。
禮本乎心，這個心應該是“仁心”。一個有仁心的會“愛人”，甚至會“泛愛眾”，因此能“己欲立而立人，己欲達而達人”，“己所不欲，勿施于人”?！叭省笔堑赖拢鶕疤烀页！钡挠^點，能承受天命的是有道德的君王。“文王之德之純”，所以雖然“周命維新”，但是“上帝既命，候于周服”。在周朝，有德的君主就要“敬天保民”，這就是“仁心”的表現。后來孔子重新提出了“仁”的主張，他說“克己復禮為仁”，也就是說禮是仁心的表現形式，禮本乎仁心。
孟子繼承孔子的思想，提出仁政。施仁政，就要“敬天保民”，還要“與民同樂”、以民為本，所謂“民為貴，社稷次之，君為輕”。甚至認為，對殘害人民的暴君可以誅罰。這相比之前孔子的思想更犀利和進步。后來荀子，站在儒家學派立場上，尊崇禮儀也提倡法制。他與孟子的真正分歧在“性惡論”，在他看來，人性有惡的一面，需要通過禮儀教化，法制約束，然后人們才能成為“積善成德”的君子和圣人。后來法家把荀子的思想極端化，提出“法、術、勢”，致力于幫助君王富國強兵。因此，后來商鞅變法的主要目的是讓全秦上下每個人都成為戰爭的螺絲釘，這才有了秦兼并六國。
可見，我國自古就不是以法治統治國家的。法治是用在極端的戰爭時期，為戰爭兼并，統一中國而提出來并得到重視的。只要王朝是在大一統的狀態下，仁禮才是國家長治久安的工具。那么，生活在當今世界，在中華文化復興的背景下，我們也不能不重視自古以來的仁禮思想，畢竟“仁”本身就是一種高尚的道德要求，是遠遠高于“法”的底線要求的，更何況誰不想生活在仁心締造的“芳草鮮美，落英繽紛”，“土地平曠，屋舍儼然，有良田美池桑竹之屬”的桃花源呢？
特別是在喧囂如此的時代，如何正確認識中國文化的精髓，如何取舍更是每個人都需要思考的問題！
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