《易經》有象、數、理、占四大功能，這是誰都不會否認的。第一個就是象。我們中國人很喜歡看象，是有道理的。氣象天象都是象，天有天象，地理也是地的象。看天文、看地理都是看象。天有天文，地有地理，人有人相，這個是假不了的。因為你的相是由你的心在轉的，叫做相隨心轉。心轉到哪里，你的相就變了，相是時時刻刻在變的。不要以為自己的舌頭伸出很自在，不一定。你可以拿鏡子對著自己，伸出舌頭看看，能夠伸得很直就不錯了。很多人一伸出來，不是歪左邊就是歪右邊，連舌頭直直的伸出來都做不到，他相已經變了。那怎么辦，靠自己去調，這不可能看醫生。所以叫正心，正心很重要，心一正，五官就統統歸正了。看相不是迷信，是不會看的人亂講，或者會看一點占的人，用它來騙財騙色，那才叫迷信。《易經》是數，不是數學。數學是死的，《易經》的數是活的。如果說一切有定數，大多數人聽了會很反感，會說這是宿命論，其實錯了，定數是指最后的結果。比如，考試最后只得60分，那這個60分就是定數，老師給的成績定了就是定數，誰也不能改。所以定數是結果，而不是過程。過程怎么會定呢？任何過程都是變化的。經過一個學期的學習，加加減減，總成績及格了，這是最后的定數，不及格也是最后的定數。所以說，定數是講最后，不是講過程。
《易經》的理是推理。其實它跟科學最接近。一個人按照道理去推，他就可以未卜先知，不需要卜就知道結果是什么樣。因為那個“理”是固定的，理所當然，勢所必然，這兩句話我們很熟。形勢到這里，結果就一定是這樣的；順著道理去走，最后就是這樣子。這是很容易的事情，并不難。
《易經》里面有很多吉、兇，那就是占卜的用語，你可能占出來是“吉”，也可能占出來是“兇”。只不過我們都看錯了，《易經》它不是一個命定論，它不主張宿命論。《易經》里面最常用的字是“如”。“如”是好像，如果這樣，你會怎么樣；如果那樣，你會怎么樣。《易經》的吉兇是有條件，是可以變動的。會占卜的人不會鐵口直斷，凡是鐵口直斷的都是不太會占卜的人，可是我們現在就喜歡那種鐵口直斷的人。因為占卜時搞得神神秘秘的，你就可以收錢了。你按照的道理跟他講，那你收什么錢呢？你不過講道理而已啊。這是一般人錯誤的觀念。
我們把歷史翻開來看，在夏商周的時代，民智未開，《易經》被用來占卜，我覺得這是很自然的事情。但是，當時的占卜是有條件的。第一，它只能占國家的大事。用來占卜國家要不要戰爭，國家今年會不會風調雨順，會不會國泰民安，會有什么變故，這個可以。第二，沒辦法決定的時候可以卜。當大臣們深思熟慮，還是不能下決定，這時候是可以占卜的。第三，占卜完以后不一定要聽。姜太公是幫助周文王建國的軍師，當時武王想要伐紂，就去卜，卜了一個卦，不好。姜太公說，你不要相信那個卦，因為整個情勢對西周有利的。最后周武王出兵，果然把商紂滅掉，建立了周朝。姜太公的時代離現在已經有三千年之久了，他當時就說，占卜是用蓍草，是用龜殼，人不靠自己的腦筋去想，而去相信這些龜殼和蓍草，那不是很奇怪嗎？姜太公當時就明白這個道理。可是當秦朝把所有書都燒掉的時候，我們很慶幸《易經》這本書沒有被燒掉。為什么？因為有人告訴秦始皇，說這本書不值得燒，因為它是占卜的書，讓老百姓用一用也無妨，何必燒它呢？秦始皇就說，既然是沒有用的書，那就不要燒了。就是因為《易經》逃過了秦火這一劫，所以使更多人就認為《易經》真神，能算到自己可以躲過這一劫。這是都是很奇怪的說法，但是在民間流傳得很廣，漢代以后，《易經》就分成兩派。一派是講易理，就是把《易經》哲學化，把《易經》看成是一種哲學，我們可以把它稱為自然哲學，因為它取法的對象就是自然，是從自然里面歸納出的道理。另一派是講相術，就是專門來算卦或者占卜的。
你占卜的目的是什么？你想要知道結果對不對？那你就全錯了。一個人做事情，不能問結果怎樣才去做。一個男人要娶一個太太，可不可以先想一想娶到她就可以得到三千萬家產？不可以，決不能動這個腦筋。可不可以考慮娶她是因為將來她會幫你成功？也不可以。這些動機都是不對的。這是第一個，一個人不能為了結果才去做事情，不可以。因為一問結果，作事的動機就不純正了。你應該做的事情，就算不能賺到錢，也要去做，這樣才對。如果只是有利可圖去做，那就已經是小人了。從這點來分析，我們就知道現在社會中的很多觀念，其實是不合乎《易經》的道理的，也就是不合乎自然的道理。一棵樹，它能長就長，從來沒有想到長大以后會怎么樣。如果樹想到長大以后會怎么樣，那它就寧可不長了，因為長大后一定會被砍掉。任何人只要想到結果，就什么事情都不要做了，我們說得很清楚，人生的結果是一模一樣，非常平等的，就是一口棺材而已。我們一出生，有一個共同目標，就是一步一步走向死亡。人生就是一步一步走向死亡的歷程，有例外嗎？好像沒有。如果你想得很長遠，想最后都是死，那就什么都不要做了。這樣是死那樣也是死，那干脆現在就死了算了，這是不對的。為什么我們中國人不以成敗論英雄，最典型的例子就是關公。關公沒有成功，但是我們卻拜他。我們崇拜什么樣的人？崇拜做有價值事情的人。關公給我們樹立了一個忠義的楷模，我們拜關公是拜他的忠義，所以，會拜的人是用自己的忠義跟關公的忠義互動。我看到你我就要忠義，否則我將來看你就跟你一樣臉紅紅的。關公為什么是臉紅紅的，就是告訴你，你拜了我，你不忠義，你就臉紅。不能用迷信的眼光去做這樣的事情，那是大錯特錯。我們尊重每一個人的選擇。但是我只有一句話，不管你信什么，信到差不多就好了，再信下去就是迷信了。迷信是個程度問題，而不是說哪個東西是迷信。天底下哪有迷信這種東西？人信得超過了應有的度就是迷信。《易經》把宇宙所有的事情劃分成六十四種代表的情境，就是六十四卦。當你卜到某一個卦時，你就知道自己現正處在什么樣的情境中，再去查那個卦，它會告訴你，在這種情境下你要注意哪些，然后你就照那樣去做，它做這個用的。我把它叫做查經用的，而不是占卜用的。用占卜來學習卦，是正常的。用占卜來給自己做人做事多一種參考，也是合理的。占卜以后就絕對聽它的，這種態度不對。占卜的目的不是告訴你結果，而是給你一個可能的結果做參考，這樣理解和應用《易經》，才是懂得占卜的人。《易經》里面多次提到一句話，自天佑之，吉無不利。大部分人都解釋錯了，認為是有來自上天的保佑，所以做什么事情都很吉祥，都不會不利。說實在話，老天不會保佑任何人。自然怎么會保佑任何人呢？它如果保佑了這邊，就保佑不了那邊。自然就是這邊該下雨就下雨，那邊該干旱就干旱，它跟仁不仁完全沒有關系。老天如果保佑任何人，老天就是偏心，就是不公平。老天是該下雨就下雨，該出太陽就出太陽，該刮風就刮風，不管你有什么反應。不要認為老天爺會保佑你，絕對沒有這種事情。那個“自”不是“來自”的意思。而是指“自己”。你自己努力，老天就會幫助你，要把人跟天聯系起來。我想這也是老子最大的貢獻，就是把人跟天聯系在一起，叫做天人合一。老天只幫助應該幫助的人，不會幫助不應該幫助的人，這叫自然規律。老天絕不會因為你多拜就保佑你，那樣跟賄賂有什么兩樣？如果連老天都可以送送禮就被打動，可以多拜幾次就保佑你，那老天算什么？貪官污吏而已！所以，老天是不會做這種事情的，老天會說，你好好做，我就按照自然的道理幫助你；你不好好做，我也會按照自然的道理收拾你，我怎么會有私心呢？天底下只有一個道理，就叫自然規律。人順著自然的道理去走，就能吉無不利；不按照自然的道理去走，遲早有兇有禍，這是必然的。所以說，很多書上把“自天佑之”解釋為“來自上天的保佑。是不對的。上天憑什么保佑你？老天又沒有手沒有腳也沒有嘴巴。自然是各種現象的一種循環往復，一種變化，并沒有神在里面。你自己爭氣，自己走正道，自己守規矩，自己遵照自然的道理，老天會旁邊幫助你。這不是老天對你好，而是順著自然規律在走。就像你搭上這班火車，自然會到達成都，你搭上那班火車，自然會到西安一樣，是同樣的道理。《易經》的主張非常清楚：每一個人都應該為自己的所作所為負起全部的責任。 以前的大家庭，生很多小孩，怎么照顧得過來呢？其實養一個小孩很困難，但是養五六個小孩反而很容易。因為一個小孩生病，好像天大的事情一樣，緊張得要命。但是如果養了五六個小孩，好像死一兩個無所謂，很奇怪，心情就不一樣。所以，過去的小孩有什么病痛，大人就會想，小孩病痛是正常的，休息幾天就好了。現在不是那樣的了，現在如果小孩一生病，全家人都緊張得要命，這也是不對的心態。人一定要經過不同的歷練，什么病都得過，也就不會怕了，百病成良醫了。最怕的就是那種從來沒有生過病的人，那是最要命的，因為一病就起不來了。所以，很多觀念要靠自己去調整。人不管做什么事，自己都要慎重，如果不慎重，自己就要承擔相應的后果。你走這條路，結果一定是這樣；你走那條路，結果一定是那樣。這是必然的，是自然規律，沒有人例外，你憑什么例外。擺在你面前的永遠有兩條路，你自己去選，如果你要走這條路，就往這邊走，如果你要走那條路，就往那邊走。
孔子很晚才讀到《易經》，他讀到《易經》好像得到寶貝一樣，那他是全心全意地把《易經》整理出來，這是他在中華文化里面非常大的貢獻。孔子使《易經》變成一本非常嚴肅的哲學，而不是象術，但是他排不排斥，他不排斥。以孔子的個性，他會講不占就表示他會占，而且常常占，因為一個人你不會占，你又沒有占過，你怎么去否定占卜呢？你就沒有資格去講，不可以占。孔子在占卜當中他體會到這個東西是有道理的，但是你不能相信它，你相信它，它或然率，有時候對有時候錯，我們今天用數學的概念來看很容易，叫或然率，它可能有三十的幾率嘛，它可能有七十的幾率嘛。你必須要經過深思熟慮，你大概有一個答案了，你才可以去卜，卜出來之后，它會引導你的思路去想這個問題。多一個卦，讓你多一個方向去思考，所以你多看幾個卦以后，你就比較會面面周到去考慮問題，這是占卜的目的。連荀子都講這么一句話，善易者不卜。真正懂得《易經》的人他會卜但是他不卜的。一個人要常常記住，用你的理智去指導你的感情，不要讓你的情緒來左右你的理性，那就很好了嘛。只要大多數的行為都是用你的理性來指導你的感情，你這個人就了不起，犯錯幾率就很小。《易經》里面告訴我們，任何事情都是有配套的，都是有條件的。你要達到那個目的，你有幾條路可走，每條路都是有條件的，不是沒有條件的。不是說你那樣做一定好，天下沒有這回事。因為你從《易經》的觀念來看，里面有順有逆，順里面也有順有逆，逆里面也有順有逆。你用陰陽的觀念，太極在這里，前面就是陰陽，陽里面又有陰陽，每個里面都有陰陽，它同時都存在的。時時刻刻會變化。我們講一個現實問題吧，你看今天氣象臺設備那么精良，人員那么專精，最后經常測錯了。它測熱，很冷，它測冷，很熱。你說連氣象臺都測不準？它本來就測不準。近代物理學有一個很重要的定律，它就明白告訴你，測不準定律。你不要想歪了，測不準是大家不用心，那不對，測不準是儀器不精準，那也不對。儀器很精密人員很用心，為什么？測了以后它又變了嘛，那又什么辦法。我測它是16度，它一下給我變8度，那你怪誰啊。測完了以后后面會變的，一夜之間整個變掉了。測了以后會變，怪誰？我希望各位去想，既然測不準，還要不要測，這個比較重要。 占卜是有條件的。第一個，資訊不足，數據不全，可卜。朋友問我，你測測明天會下雨出太陽。我說這個你就打電話問氣象臺，你問我干什么？凡是可以問科學儀器的，你問科學儀器。測就是目前我們沒有數據，我們資訊不足，我倒請問各位，當你資訊不足數據不足的時候，你要不要做決策？你還是要做決策。你不做決策你路走不通嘛。你現在要出門，你還是要決定的，像北京這么多條路，我走哪條路比較不會塞，走哪條路一定塞，因為你熟悉嘛。可是就算很熟悉的人你也會搞錯，你算準了不會塞你就走那條路，結果塞了，我問你什么道理？就是當很多人都測準那條不會塞的時候，統統擠到那里去，就擠了嘛。所以大家都測就更不準了，這是很清楚的道理。股票市場里面告訴你，哪一支股票今天會漲，我問你有沒有效，答案非常簡單，你相信它它就有效，你不相信它就沒有效了。你看那些人告訴你今天哪幾支股票會漲停板，所有人都相信都去買，它一定會漲停板，是因為你們買到它漲停板，怎么是他測得準？他說這三支會漲停板，沒有人相信不去買，它一定漲不起來。孔子不反對占卜，因為它是個工具，它不是絕對可以相信的東西，你可以當參考用，你不能把它當做非這樣走的一個決定，那是不對的。我們占卜之后，不要放棄，要去尋找破解之路，要去尋找化解之路，該做的事情，再大的困難，你都要想辦法去化解，這才是占卜正確的觀念。第二，猶豫不定時可卜。如果沒有資訊也沒有數據，但是你有很明顯的主張，我主見已定不要占卜。我問你為什么會有這么明確的主見，是靠什么？靠第六感。我們常常很忽略第六感，我們很相信五官的感覺，我們不太相信第六感，我很清楚地說出來，五官經常在騙我們。我親眼看到，看錯了，經常看錯了。我親耳聽到，聽錯了。老實講，一句話經過十個人傳，就錯了。我自己摸到了，摸錯了。五官是最會騙人，但是我們最相信五官，有一種我們不重視，但是它不會騙人，叫第六感。第六感是女性比男性還靈光，所以你不要看女性很少參與外面的事，有時候她講的話很對，她第六感靈。占卜其實這個過程，就是引發你的第六感，然后去選擇那個卦，代表你目前的處境，所以你把第六感引發出來，你就有主見，有主見你反而不必占卜。第三，每次占卜只問一件事情。你不能問老天說，我以后會怎么樣？老天說，以后就是死嘛。你問這種籠統的問題，怎么回答？要明確，我這件事情會怎么樣？他就會給你第六感引發出來，會得到一個可能，我加上可能，因為《易經》都是講可能的。可能的結果，給你做參考。每事一卜，不能一次卜好幾件事情，你得不到答案。第四，誠心誠意。誠心誠意也不是迷信，一個人只有誠心誠意，你才可以引發你的第六感，否則引發不出來。其實第六感都在你腦海里面，你靜下來，不受外面的干擾，它就會出來，太忙的人是沒有第六感的，忙到沒有第六感，那你自作自受了。
孔子說，不占而已矣。他有三個原則。第一個，如果相信占卜，就違反了倫理的立場。因為人應該憑良心，不應該問結果。你現在占卜，你就是相信結果而違背良心。本來我應該做的，占卜不好，我不做了，你還有良心嗎？完全相信占卜，你就會跟你的倫理立場相違背，這是孔子的第一個主張。第二個，人應該只問耕耘，不問收獲。你一占卜，你就是問收獲，能賺錢我就做不能賺錢我就不做，這基本上是不對的。因為你商業是服務顧客的，你口口聲聲服務顧客，那不賺錢不做那還得了。你看我們公共汽車好幾條路，有些路賺錢的有些路是虧本的，虧本的我就不開，對嗎？不對。你應該把賺錢的去補貼那個虧本的地方，這才叫做為商之道。第三個，做人做事動機要純正。你今天一占卜你動機就不純正了。歸根結底一句話，從現在開始，只問應該不應該，少問結果會怎么樣。應該，雖然萬難你要排除，應該，雖然最后會很凄慘，你要去做。你看以前的文天祥，以前的史可法，他都可以逃，他不逃，他認為我不應該逃，我就壯烈犧牲。人的動機比結果重要，過程也比結果重要。可現在我們完全陷在結果論上面，這是每一個要自己回去好好想一想的事情。春秋以前，我們中國人是很迷信的，春秋以后，大家慢慢走上理性，《論語》里有一句話，叫子不語怪力亂神——《論語述而》就是這個意思。今天我們只講一句話，各位做參考，不信蒼生信鬼神，假定大家都不信蒼生而去信鬼神的話，我們人類會怎么樣？要重視活著的人，不要完全被那種看不見的鬼神所牽引。你看現在孔子死了沒有，你可以說他沒有死，你只要心中有他，他就活在你心中。你看我們拜祖先，就是你跟祖先有感應，就好像祖先就在你面前，就這種感應就是了。至于他怎么樣，你不要管，因為那東西是叫做死無對證的東西。所以我們作為一個人，要比較理性，不要全盤否定，也不要說這一定有，因為我們沒有這個能力，很坦白地講。所以孔子的態度，敬鬼神而遠之——《論語，雍也》。尊敬它，但是跟它保持一定的距離。你不可以天天去拜祖先，但是一年總要有幾次，特別是清明節，你要去祭祀祭祀。中國人做給死人看的事情，都是做給活人看的，其實不一定是做給死人看的。所以清明節掃墓要全家大小都去。你不用說，就是告訴你的子女，將來我埋在這里，你也要來啊，你不能不來啊。就是講這句而已嘛，不然講什么。這樣的話傳承下去，一代一代，大家就不會忘記自己的祖先了，不忘記祖先什么呢？不忘記祖先做人做事那種可貴的精神。就這樣而已，沒有別的，別的都是假的。那孔子到底畫不畫卦？所以我們下一次就要真正地來談一談孔子也畫卦嗎？我先說答案，孔子是畫卦的，不然他學《易經》干什么？
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