《從凡夫步入圣者》
隆波帕默尊者開示
2013年2月24日 泰國皇家體育健身俱樂部
生命之中充滿了不確定。或許我們正在經營生意，以為一切會一直順利，一旦政治略有變動或世界經濟稍有起伏，就可能傾家蕩產。生活有的只是不確定。
即便我們可以管住自己，家庭仍有諸多不確定的因素：丈夫變心、妻子出軌、孩子吸毒、子女賭博等等情況隨時可能發生。因此，縱使今日衣食無憂，地位顯赫，也無法保證能永遠快樂下去，一切都是不確定的。如果我們沒有疏忽大意，就會早作準備，迎接生活中的挑戰與困難。倘若生命沒有遇上任何問題，算是額外的收獲。比如學會了游泳，即使沒有遭遇落水或沉船，也毫無損失，因為會游泳本身就是收獲了。
所以，今天學法就要從今天開始正確理解，趁苦尚未如猛獸來襲之時。只有這樣，方能在某日痛苦來勢洶洶的時候戰勝它，比別人更具有優勢。
學法是投資——給生命注入原始資本，我們學法就是給自己的生命增加原始資本。從孩提時代起，我們就努力學習，提升各方面的能力，為生命注入資本。如果與此同時，我們能夠見法，更將獲得無窮的利益。這是令生命獲得安全與穩健的原始資本，勝過人壽保險。參加人壽保險的人能夠不死嗎？無論如何保險，都難逃一死，對吧？
生命是無法確定的。如果修行——活著，就能快樂的活著；臨死時，也能快樂的死去；即便必須與所愛的人分離，也不會過于痛苦；即使遭遇不如意之事或發生了嚴重問題，也能從容以對。
要讓心做好準備，不要疏忽大意。倘若認為生命會永遠順遂，就過于大意了。無論是誰，有一天都必然遭遇最大的損失——失去生命。我們必然會死，有些人在死之前就失去了愛人和財產，有的全是不確定！
因此，隆波邀請各位先來學法。在尚有精力、身體也健康時，就開始學習。
在佛陀的時代，佛陀舉過一個實例：在寺廟門口，有一對乞討的夫妻。若這對夫妻在年輕時聞法，可以體證阿羅漢；若他們在中年聞法，會依次體證二果、三果；可如今他們太老了，已經財富耗盡，成為乞丐，現在即便聞法也一無所獲，只能乞討至命終。此生注定下墮，損失極為慘重。
而我們目前還很健康、還有機會，如果已經聽聞了正確而殊勝的法，并且開始實踐，那么當修行正確且達到一定的量之后，或許今生就能見法開悟。
須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢都是真實不虛的。當修行正確且達到足夠的量，就有機會抵達那樣的境界。
涅槃真的存在。涅槃不是理想，不是烏托邦。它是真實無欺的。
離苦且離于造作的涅槃，真的存在。當我們遠離了掙扎與造作，就能日日夜夜，無論是醒是眠都具足寧靜與祥和。內在擁有幸福與喜悅，無與倫比，無窮無盡。這樣的境界真的存在！而通往這個境界的路——體證須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢的路——仍然存在，親見涅槃的路依然存在。那是佛陀為我們指引的路。問題取決于我們是否充分學習了。
隆波不建議大家以“博采眾長”的方式學法。有些人喜歡這里聽法，那里參禪，不斷變換，到頭來卻一頭霧水。學法應該一門深入，直至真正領悟。如果牢牢掌握了修行的原則，開始正確的實踐并且達到一定的量——就像是參加特別嚴格的課程，在這段時間必當全力以赴。如能順利通過這段時間的考驗且投入足夠的量，就會有次第地收獲清涼與喜悅的成果。這是非常值得的！
修行如同逆水行舟——需要一鼓作氣越過水流湍急之處。如果劃劃停停，船進進退退，最終會毫無進展。我們需要忍耐與堅持，直至涉水越過急流。一旦跨越，水流就不再湍急如前。
一門深入的逐步用功，讓法抵達我們的心。若明白方法，體證初果須陀洹并非難不可得。須陀洹圣者知道什么，我們也如是知道，便也會成為須陀洹圣者。
須陀洹圣者照見真相：“我”并非真實存在——身非“我”；苦樂非“我”；各種記憶與界定非“我”；演繹善或造作惡，貪、嗔、癡，統統不是“我”；知道色、聲、香、味、觸，以及所思所想等所緣的心，也不是“我”。
須陀洹圣者會照見沒有一個“我”在五蘊之中，也沒有一個“我”在五蘊之外，根本沒有“我”在任何地方，這就是須陀洹洞悉到的真相。何時我們也能如此照見，何時我們就證得同樣的法。
就像持守五戒便得到“人之法”。五戒圓滿，便無愧為人。五戒有缺失，便無異于餓鬼、阿修羅、地獄眾生、畜生，只不過徒具人形。如果符合作人的標準——五戒，就是完整的人。
如果有慚愧心——一旦造惡就羞愧；即便是預備行惡也已生羞愧；做完了，會害怕果報。這稱之為“天神之法”。符合如此之法，就是天神。
如果擁有寧靜的心且能夠進入禪定，就獲得“梵天之法”——慈、悲、喜、舍。獲得“梵天之法”者——身是人，而心處于梵天境界。
同樣的，若得到初果須陀洹的法，就成為須陀洹圣者。盡管身體還是平常的樣子，人也依然存在長相美丑之別，然而心會抵達同樣的純凈無染，擁有同樣的品德。
修行到最終，心將抵達與佛陀同樣的純凈無染。那時將會明白佛、法、僧，即是心的純凈無染。
當心抵達純凈無染，心即是僧。心擁有圓滿的法，心即是法，法即是心。心與佛陀無別。
一切皆有可能，今天就要開始實踐。否則就太遲了。
讓我們先來看看“須陀洹的法”。
在成為阿羅漢之前，必須先成為須陀洹。有些人急于求成，去問師父如何能斷除淫欲？若要斷除淫欲，必須成為三果阿那含。如果尚未證到須陀洹，先別急于和淫欲交手，那是以卵擊石。
須陀洹的五戒是圓滿的，我們也要有五戒，向他們學習先做到基本的部分。每天用心持戒：一早醒來就提醒自己。三餐之前，再次提醒自己持守五戒，即便被噎死也會心滿意足的帶戒而死。閻羅王問你具備哪些良善的品質？你回答：我有五戒。你就會被閻羅王趕出地獄，因為有五戒者無法待在那里。臨睡之前，再次提醒自己持戒，防止自己再也醒不過來。如此反復提醒自己持戒。
須陀洹有五戒，我們也訓練自己有五戒。須陀洹圣者相信業報和果報，不會愚癡與愚昧。我們也要檢視自己是否仍有愚昧的信仰，是否行善之后還希求善果。
有人供齋給僧眾，祈愿考試順利，真是愚癡啊。供齋給僧眾與考試及格之間有何關系呢？還有人去求僧人給予祝福，讓自己能夠晉升。大約30年前，有位高級軍官去頂禮隆布提安長老，請求賜福：我做上校已經很久了，請讓我當一回將軍吧。長老回復說：“你這么笨，難怪沒有升職。想當將軍要去請求上級領導，怎么來求出家人呢？”僧人并不是審批人事的，對嗎？因與果要匹配。
一定要知道，所有的一切都隨順因緣。是我們的所做所為為自己帶來結果。付出什么，就會得到什么。如果誠實守信，就會得到信賴。實話實說，別人就會信其所言。種如是因，結如是果。
一切都有因果可循。佛教沒有“祈禱”或“央求”，只有造何等業，結何等果。 這對人類來說是最高榮譽，我們是自己生命的主宰者，而非上帝或神。
主宰生命的，正是自己。我們必須有意識的讓自己的生命越來越好——讓戒與法越來越好，快樂才會越來越多。
要相信業報，相信果報。佛教不存在“僥幸”，也沒有所謂“碰巧”。有的只是依靠自己去爭取。比如聽隆波講法，期待某日豁然開悟，不用實踐便頓證須陀洹、斯陀含。未免太天真了，無論聽多少年都不會有結果。如果聞法之后，明白了修行的核心就開始踐行，不久便會有所體證。7天、7個月、7年，應該能夠收獲些什么。收獲隨身攜帶的成果，并不難。
須陀洹圣者清除了有“我”存在的邪見，這是重點。感覺到了嗎？我們認為內在有個“我”，現在的“我”與孩提時代的“我”是同一個人。身體在不斷變化，面容也不同以往。色身在不停變化，我們基本可以看見色身不是永恒的。
可是心生滅的速度比身更快，更難得見，因為它非常精微。心始終處于生滅之中，我們卻毫不知情，認為心是恒常的，有個“我”真實存在：現在的“我”與兒時的“我”是同一個；今天的“我”與明天的“我”是同一個；此生的“我”與來世的“我”還是同一個。我們感覺有一個“我”存在。
消除邪見的唯一方法是正確的看見。何時正確的看見，何時就不再有邪見。邪見認為“我”存在。我們來看實相——這個身體真的是“我”嗎？生活中生起的所有苦樂真的是“我”嗎？所有生起的善惡、煩惱，真的是“我”嗎？這個心，真的是“我”嗎？
讓我們從基礎開始，以正見清除“我存在”的邪見。 正見，即正確的看見。
我們感覺什么是“我”？無外乎身是“我”，心是“我”。所以，讓我們觀察身的真相、洞見心的真相，看看“我”究竟真實到何種程度。若想觀察到自己的身與心，前提是“別走神”。走神了，就會有身忘記身，有心忘記心。
心整日在走神，我們要做的只是別走神太久，這是有法可循的，一定要訓練。無論做什么都需要學習，對嗎？訓練越多就越精通。比如開車，第一次很難，對嗎？久而久之就嫻熟了，不費腦筋就到家了。
如果想走捷徑，希望更快地覺知自己，就要及時知道心的迷失與走神。可以選擇念誦佛陀或者觀呼吸。
觀呼吸是最基礎的修行，誰都能實踐，沒有難度。因為每個人生來就有呼吸，只是一直不理會它。我們要做的只是：呼吸了覺知自己——呼，覺知自己；吸，覺知自己。持續覺知自己之后，常常看身體在呼吸，心是觀者。呼吸、呼吸，一旦走神去想別的，立即知道。或者配合念誦——吸氣，念“佛”；呼氣，念“陀”。訓練目的不是為了讓心寧靜。
自己的世界里。
我們要逐步訓練。每天觀呼吸，及時知道心跑去想了。如果不喜歡觀呼吸，念經也行，念“南無達薩帕嘎瓦多”，念著念著，跑去想其它事情了，要及時知道。如此訓練下去就會得到“禪定”。
“禪定”就是“安住的心”。沒有禪定的心，會東奔西跑，不停的抓取不同所緣。有禪定的心，即安住的心，能夠覺知自己。一旦得到禪定，就是心跟自己在一起了，有身覺知到身，有心覺知到心——苦、樂、貪、嗔、癡，全都生起于心。我們會覺知到苦、樂、貪、嗔、癡等生起于心的一切。
因此，頭號大敵是心迷失于走神而忘了自己。一定要訓練讓心跟自己在一起。以上就是禪定的訓練，讓心跟自己在一起。
“禪定”意即“安住”。大家喜歡將“禪定”譯成“寧靜”，不妨去查查字典，“禪定”并不是“寧靜”之義，“禪定”的意思是安住。“安住”，意即心未迷失，未走神。
阻礙修行的敵人有兩個：
第一個，迷失。對治的方法是及時知道。修行任何禪法之后，心迷失去想別的，要及時知道。及時知道“迷失了”，心就會跟自己在一起。
第二個敵人，強迫自己——打壓身，改造心。強迫身不動、心靜止。讓身受難、讓心受苦。
中道——不緊也不松，也就是既不緊盯也不走神。不強迫身、不打壓心，要做的只是覺知——覺知身，覺知心。不用緊盯于身，不必專注于心。
有些人喝水是極為緊盯專注的，緊盯到心臟病都出來了。還沒喝到水，就先脫水了。過度的緊盯與專注是讓自己受苦。此非中道。
中道——不走神，也不緊盯與打壓。只是如其本來的知道，只是醒過來覺知自己，讓心跟自己在一起，繼而看身運作，看心工作。
那就是觀照自心。有快樂生起，及時知道；有痛苦生起，及時知道；不苦不樂時，也要及時知道。就只是知道，不用干擾與對治。
不用強求快樂，也無需阻止痛苦。需要做的只是——快樂生起，知道；快樂消失，也知道。痛苦生起，知道；痛苦消失，也知道。不苦不樂生起，知道；不苦不樂消失，或變成苦、樂，也知道。
就是這樣持續訓練。如果能夠這樣用功，等到老的時候，就不會苦。因為是誰老呢？是身體老，對吧？身不是“我”，所以“我”不老。生病時是誰在病？身體生病，對嗎？身病，不是“我”病，身不是“我”。臨死時，是身死，不是“我”死。
我們之所以能夠脫離老、病、死，是由于心沒有黏著于它們。老了不苦悶，病了不難過，即便要死，也不沮喪，都可以平靜的從容以對。即便要與所愛的分離——比如年輕人與父母生活在一起，某天父母去世。因為心曾見過實相——領悟到一切都是來了就走。快樂來了就走，痛苦來了就走，一切都是來了就走。心已看見這樣的實相，即便最愛的父母死了，也會接受那是平常的事。
現在我們還未有真正的皈依，只是嘴上念“皈依佛、皈依法、皈依僧”。三寶還未成為真正的皈依，因為我們的心里沒有法。
如果我們的心是僧，就會有所皈依。如果我們的心有法，就會有所皈依。如果我們的心與佛陀無二差別，就會有所皈依。這稱為“已經抵達皈依處，抵達真正的三寶，”因為心已經得法。
大家還跟得上嗎？現在，隆波來作總結：第一，持守五戒。第二，心快樂，知道；心痛苦，知道，心不苦不樂，也知道。持續的知道，不用與它們有任何交涉，不用對治和干擾。僅僅如此訓練就行了。若能如此訓練，那么無需多久，生命就會比以前更加美好。
（法談部分完）
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