自然界有規律嗎？這一點沒有幾個人懷疑，可如果你向科學家們發問，這個規律到底是什么？恐怕沒有幾個人能夠回答上來。因為西方文化的主流是人文主義，即以人為自然中心，強調人要征服自然。正是在這種思想的引導下，科學家們不是去發現這個規律，相反卻在不斷否定必然性規律的存在，最典型的就是量子力學，竟然用不確定原理告訴我們，自然界的一切變化都是偶然的。
中醫是建立在對大自然最普遍規律的認識之上的。不了解這個規律，你永遠不可能真正地認識中醫。科學家們總是想，這個規律可能是體現在那幾個基本粒子的個性之上，只要把它們挖掘出來了，自然規律就找到了。可事實上，挖掘到最后，竟然發現所有東西都變成了同一種更基本的東西——能量，可能量是什么，它無形無象、無所不在，根本無法觀察，科學家們迷惑了。
而我們中國古代的智者是怎樣認識它的呢？
老子是這樣說的：“道可道，非常道，名可名，非常名，無名天之地始，有名萬物之母，故常無欲以觀其妙；常有欲以觀其徼。”意思是說，萬物歸一，這個規律不是什么具體的東西，而是一個無形無象、無所不在的一個原理。統一的物質本身是無名的，它組成了自然界的一切，我們不可能用它的一種組成物為它命名，但為了研究的方便，我們給它取名為氣。要想認識到它，靠觀察是不行的，唯有靠哲學的思辨，因為人只有達到無欲無妄的時候，才能夠真切地體會到它，人就是自然界的一個縮影，它的變化和自然變化是一一對應的。
中醫是中國傳統文化的核心，它第一次把自然規律描述得非常清晰明確，這就是氣理學說，氣即氣一元論，它用一種物質的聚散解釋了自然界的一切，理即陰陽五行學說，其中，陰為氣之聚，即物質的有序狀態，物質系統，陽為氣之散，即物質的無序狀態，混沌空間。這樣一來，陰陽學說就成了揭示物質系統生死的規則了。五行是陰陽變換的細化，或者說氣聚散這種運動的分化，把它分解成了五種運動，如木為氣由散到聚，金為氣由聚到散，土為氣周期性聚散，火為散多聚少，水為聚多散少。這樣來看，它就成了揭示系統內部物質運動的規律。有了陰陽五行學說，我們就可以用它來解釋自然界的一切現象。
你理解了這個規律了嗎？
陰陽學說告訴了我們一個整體決定局部的系統學規律，整體決定局部包括兩個部分，一部分是整體的環境決定局部的系統，一部分是整體決定局部的組件。比如，體現在對中醫病因學的認識上，整體的自然決定局部的人，由此得出疾病的外因是人與自然的矛盾激化，整體的環境決定局部的細胞，由此得出疾病的內因是不平衡引起的整體管理失控。
五行學說告訴了我們平衡是秩序之本，失去了平衡，整體的管理就亂了，疾病就來了；恢復了平衡，整體的管理就恢復了，此時局部病變就會在整體力量的控制下改邪歸正。簡單地說，陰陽學說是體，它告訴了我們治病的方法論，五行學說是用，用于具體指導疾病的治療方法。
現代人受西方科學的影響，尤其是從小就學習西方科學，大腦中充滿著思維各種科學的思維定式，此時來認識中醫，無論如何都會覺得它不科學。其實，中醫和西醫背后是兩個完全不同的科學體系，西方科學用幾個基本粒子的不同組合來解釋世界，它走的是一條還原論道路，體現在西醫上，就是重視身體的基本構件；東方科學用一種物質的聚散來解釋世界，它走的是一條系統論道路，體現在中醫上，就是重視人與自然的關系，以及整體與局部的關系。如果你認識不到這些關系，當然無法理解中醫。
當然，現代人還有一個頑固的理念，那就是迷信精密儀器的觀察，認識精密儀器是死的，它呈現的世界都是客觀的。疏不知，氣一元論早就告訴我們，統一的物質本身就是活的，萬物都是由同一種生命之流匯聚而成的，體現在精密儀器上，那就是原子是活的物質系統，它和周圍的物質世界有著不停的物質交換和能量交換，因此，我們從中看到的世界就是一個畸形的。比如，用它觀察不到空間的任何變化，但事實上地球的引力肯定是周期變化的，用它觀察不到空間中連續的物質，但事實上，空間中連續著不對稱運動的統一物質，萬物都是在反抗這種不對稱運動中存在的。
就拿人來說，人是依賴自然的不對稱變化而活著的，反抗能量的產生是人最重要的能量來源。可如果你忽視了人與自然的關系，就會把這種能量的來源于歸于食物，這樣就本末倒置了，因為營養多了，就會引發各種各樣的疾病。同理，人體當中有一種無形無象無所不在的力量，它體現著整體的意志，使所有細胞都聽中心的話，可如果你忽視了整體與局部的關系，就把細胞病變的原因歸于細胞，可事實上它根源于整體的管理混亂。
如果我們要真正領悟中醫，就必須深刻領悟中醫背后的自然規律，這個規律不是具體的東西，而是一個原理，要通過悟才能夠認識到。這也是中醫更需要悟的原因所在。
