臨：元亨利貞。至于八月有兇。
象曰：澤上有地，臨
。
君子以教思無窮，容保民無疆。
臨，澤上有地。臨，基本上就是領導眾人、治理天下的意思。有句話叫“君臨天下”。就是那個意思。
這個卦上面是坤卦，坤德有正直、端方、宏大的意思，而且最主要的卦德就是“順”——順服天道。坤卦象征在上位的領導人，領導人就應該具備“坤”的德行。
下面是兌卦，象征在下位的老百姓。兌既有口之象，又有沼澤、湖泊的象征。“臨”天下一定要注意老百姓的“口”。第一要保證他們吃飽，第二要傾聽老百姓的心聲。唐太宗說：“水能載舟，亦能覆舟。”。老子說：“高以下為本，貴以賤為基。”。都是在說“臨”的基礎就是老百姓，單個老百姓看起來并不起眼，但匯集起來的力量卻沒有力量可以抵擋。要保證“臨”，必須讓老百姓安定。
能夠“臨”，當然是“元亨利貞”的。為什么“至于八月有兇”呢？因為農歷八月是“酉”月，“酉”這個位置是西方兌金活動力最強大的時候。“坤”在那個時候不一定能鎮得住這個“兌”，那樣“臨”這個狀態就很難維持了。
初九：咸臨，貞吉。象曰：咸臨貞吉，志行正也。
初九：
得位，不得中，無比，有應。初是萌芽位。
初九咸臨，“咸”在這里有感應的意思，第三十一卦“咸”卦就是專講感應的卦。初九是道德君子受群眾擁戴的意思，因為他的志向和行為都非常正，符合道德，所以能夠得到群眾的擁戴而成為領導。這當然是吉利的。
初九與六四遙遙呼應，這也是“咸”的意思。說明他不但得到群眾擁護，也有上級的支持。初九是基層干部。
九二：咸臨，吉
，
無不利。象曰：咸臨吉無不利；未順命也。
九二
，失位，得中，上比，有應。二是吉利位。
九二和初九相似，都是“咸臨”，能夠得到群眾的擁戴，而且遙遙與六五君位呼應。這是他“吉，無不利”的原因。
九二比之初九，地位更高，而且有獨當一面的權力。但正由于此，他所要考慮的綜合因素就更多。以陽剛之體而處于陰位，說明他不能完全按照自己的意志來處理方方面面的問題，有時候難免要犧牲一些“正義”性委曲求全來協調各方面的關系。
六三：甘臨，無攸利。既憂之，無咎。象曰：甘臨，位不當也。既憂之，咎不長也。
六三，失位，不得中，下比，無應。三是兇險位。
六三甘臨，甘就是“甜”，當官自然有各種合法、不合法、半合法半不合法的“甜頭”——都是因為權勢而來的好處。沉迷于這些“甜頭”、“好處”、“特權”從長遠來說是沒有任何好處的——“無攸利”。
但是如果能夠正確看待這些送上門來的好處，合理地對待這些分內的或是分外的特權和實利，不被這些“甜頭”迷亂了心志，那么就不會有過錯。
六三以陰而處于陽位，說明在一定程度上已經超越了自己的本分，“蒼蠅不叮無縫的蛋”，應該注意自我反省。但只要認真反省，糾正錯誤，永不再犯，那么就算有錯誤也不會長久。
六四：至臨，無咎。象曰：至臨無咎，位當也。
六四，得位，不得中，無比，有應。四是機遇位。
六四至臨，“至”有“到達”的意思，在這里也有盡心盡責的意思。
六四是安分盡責的官員，在他這個級別上，看起來沒有顯赫的成績，但默默地做出了巨大的貢獻。能夠在其位而盡其責，就是沒有過錯的。
四位也是機遇位，可能會向六五轉化，也可能向六三轉化。全看自己能不能把持得住。
六五：知臨，大君之宜，吉。象曰：大君之宜，行中之謂也。
六五，失位，得中，無比，有應。五是成功位。
六五知臨，“知”首先是大家都知道的意思，其次也有自己不再迷惑的意思。《道德經》上說：“知人者智，自知者明。”。六五是大領導，第一把手。作為統攬全局的最高領導人必須既能“知人”，又能“自知”。這樣才能承擔起治理天下的重任。
上六：敦臨，吉
，
無咎。象曰：敦臨之吉，志在內也。
上六，得位，不得中，無比，無應。上是衰竭位。
上六是“臨”之極，由外轉向內。自己要善于做自己的主宰。
敦臨，“敦”，就是敦厚、誠樸的意思。《道德經》第三十八章上說：“大丈夫處其厚不居其薄，處其實不居其華。”。又說：“敦兮其若樸”。又說：“化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。”。講的都是如何內修道德。
我國古代奉行的思想一向是“內圣外王”——既首先在內成為一個圣明的君子，而后再向外推行“王道”，實現“王道樂土”，造福天下百姓。當他完成了服務天下的志向以后，退隱后的生活仍然是進修天道。在“入世”與“出世”之間，實現符合于天道的人生價值。
吉、兇、悔、吝、無咎。
《系辭傳》曾就“吉兇悔吝”分析道：
是故吉兇者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也。吉兇者，言乎其失得也；無咎者，善補過也。
吉、兇、悔、吝、無咎，這些斷辭是根據以上六爻關系的體例得出來的。如得位、居中，就吉；不得位，就可能有憂虞之象；又不得位，又不居中，那就可能呈兇象。
易經卦辭對吉兇下的斷語可分為九個等次，按順序依次為吉、亨、利、無咎、悔、吝、厲、咎、兇。吉兇是《易經》占卜中好與不好最基本的斷語。
易經卦辭“吉”是吉祥。
易經卦辭“亨”是暢通、順利。
易經卦辭“利”是有益，適宜。
介乎吉兇之間的是“無咎”，咎是過錯，無咎是沒有過錯，平平常常，沒有咎害。
易經卦辭“悔”與“吝”是“小疵”，都是小偏失、小兇害。但兩者發展方向不同。“悔”是有過失而悔恨，能接受教訓，可走向“無咎”，在吉兇程度上相當于憂悔。“吝”是羞辱，雖然不是兇，但不知羞辱會走向咎害，在吉兇程度上相當于吝難。
易經卦辭“厲”是危險，但吉兇未定，按卦爻辭的指示去做會化險為夷，反之則會由厲而致兇，在吉兇程度上相當于危厲。
易經卦辭“咎”是出了過失，要承擔責任，比兇的后果要好一些，但災害免不了，在吉兇程度上相當于咎災。
易經卦辭“兇”是兇惡，兇險，是最壞的結果。
但易經卦辭中的吉、兇等預測未來結果的判斷，大多是有條件的。只有注意到所限定的條件，才能得出正確的斷語。
