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善惡本無異,卻在一念間(續)

聽到孟子的性善說,荀子同學沒耐住,他針對孟子的人性本善的性善論提出人性本惡的性惡論,陣風對麥芒,指出了“人之性惡,其善者偽也”,人性本來是惡的,善行是人為做出來的。


荀子認為的人性是指沒有經過絲毫后天修飾的先天的東西。是人先天具有的本質,也就是先天遺傳性素質。他認為這是自然存在的,所以說“凡人有所一同:饑而欲食,寒而欲暖,勞而欲息,好利而惡害,是人之所生而有也,是無待而然者也,是禹桀之所同也。”


世間一切人的欲望都是相同的,這種圣人與一般人一樣的對飲食、寒暖、勞息和利害的種種欲望就是人所共有之本性,這種自然的本性是一種生理本能。“饑而欲食,寒而欲暖”,這些無需教導就會。


言外之意,如果沒有后天的教導,無師無法,那么人們就不知道禮義辭讓,始終停留在無知的原始狀態。所以后天的引導教化對于塑造人非常重要。


但是,荀子也不是直接認為這種本能欲望就是惡。他說“性者,本始材樸”。他認為人的本性即生理欲望這種本能是樸素的,不存在善與惡的區別。


荀子是根據欲望誘導出的后果來評定人性本惡。他說:“今人之性,生而有好利焉,順是,故爭奪生而辭讓亡焉;生而有疾惡焉,順是,故殘賊生而忠信亡焉;生而有耳目之欲、有好聲色焉,順是,故淫亂生而禮義文理亡焉。然則從人之性,順人之情,比處于爭奪,合于犯分亂理,而歸于暴。”



人的本性從一生下來就有貪圖私利之心,因循著這種本性,人與人之間就要發生互相爭奪,也就不再講求謙讓了;人一生下來就有羨慕嫉妒恨的心理,因循著這種本性,于是就會發生殘害忠厚善良的事情,這樣忠信誠實就喪失了。人生來就有愛好聲色的本能,喜歡好聽的,喜歡好看的,因循著這種本性,就會發生淫亂的事情,禮義制度和道德規范就都喪失了。既然這樣,放縱人的本性,順著人的情欲,就一定會有爭奪,會有違反等級名分、擾亂禮義制度的事出現,從而引起暴亂。


荀子認為如果順從人性的種種欲望本能,則會導致謙讓、忠信、禮義的喪失進而是社會文明生活的毀滅的可怕后果,因此它是惡的。


荀子他老人家是在人性的自然發展、順從與放縱人的本能欲望所產生的結果與道德相沖突,從這個層面上說人“性本惡”的。


雖然荀子提出人性本惡的觀點,但是他老人家并不悲觀,他更提出“化性起偽”核心思想,他說“故圣人化性而起偽,偽起而生禮義,禮義生而制法度。”


因為人性的放縱會造成不可收拾的惡果,所以必須對它進行改造,即“化性起偽”。偽指后天的人為作用。圣人及其禮法就是為了改造人類的惡性而產生的。用禮義法度去引導人的自然本性,即改造人的本性,使之樹立道德觀念。


荀子提出了性偽的區別,他說:“凡性者,天之就也,不可學,不可事。禮義者,圣人之所生也,人之所學而能、所事而成者也。不可學、不可事而在人者,謂之性:可學而能、可事而成之在人者,謂之偽;是性、偽之分也。”


所謂本性,就是天生的東西,不可以通過學習得到,不可以經過努力而做成;所謂禮義,則是圣人制定出的,可以通過學習而得到,可以通過努力而做成。人身上不可能學到、不可能人為做出來的東西,叫做本性;人身上可以學會、可以通過努力從事而做到的,叫做人為;這就是先天本性和后天人為的區別。



性即人生而具有的本能,天之就也,偽是人為努力、后天學習的結果,因此荀子認為“人之性惡,其善者偽也。”那么,為什么知道是惡的,人還是會順著惡走下去呢?這是由于人自身的混亂,沒有學習,沒有接受教化。所以才需要化性起偽。


化性起偽的提出使得荀子的思想不是從人性惡而走向徹底的混亂不堪,恰恰因為人性惡,從而為人性的趨善創造了一種可能。


荀子說:“凡人之欲為善者,為性惡也。夫薄愿厚,惡愿美,狹愿廣,貧愿富,賤愿貴,茍無之中者必求于外。故富而不愿財,貴而不愿埶,茍有之中者,必不及于外。用此觀之,人之欲為善者,為性惡也。” 


一般來說,人們想行善,正是因為其本性邪惡的緣故。那微薄的希望豐厚,丑陋的希望美麗,狹小的希望寬廣,貧窮的希望富裕,卑賤的希望高貴,如果本身沒有它,就一定要向外去追求;所以富裕了就不羨慕金錢,顯貴了就不羨慕權勢,如果本身有了它,就一定不會向外去追求了。由此看來,人們想行善,實是因為其本性邪惡的緣故。其實全半段沒問題,后半段我覺得問題大大的有,誰會嫌錢多?誰又會不想更大的權力呢?


但我們辯證的來看待荀子,荀子指出正因為人內心先天的善的缺乏所以才求善。盡管荀子的性惡論認為善的思想在人的本性中是沒有的,人生下來是不可能符合道德倫理規范的。但是因為道德教育的約束和對人性的疏導,能夠使之趨向于善。因此,人的本性是可以改變的,是可以而且必須對其加以道德訓化的。這是很有積極作用的。


前面已經說過:“從人之性,順人之情,必出于爭奪,合于犯分亂理,而歸于暴。”如果順從人的本性和欲望,必然會破壞社會的正常秩序導致暴亂。告訴我們人性向善是必須的,否則縱容它勢必導致社會秩序紊亂,所以必須要有禮義的教化。



那么,該如何教化?怎么化性起偽呢?荀子認為禮義的教化,他說:“今人之性,固無禮義,故強學而求有之也;性不知禮義,故思慮而求知之也。然則性而已,則人無禮義,不知禮義。人無禮義則亂,不知禮義則悖。”


人的本性,本來沒有禮義這東東,因此就要通過學習來掌握它。人的本性不懂得禮義,所以要經過思考來了解它。這樣,如果只有本性,人就不會有禮義,也不會懂得禮義。沒有禮義就會社會秩序紊亂,不懂得禮義就要違背事理。


荀子認為人本來并不知禮義只知利欲,故人性并不正直,所以才有禮義教化的必要,即禮義是為了矯正人所具有的惡的本性而設立的規則準繩。


荀子說:“禮起于何也?曰:人生而有欲,欲而不得,則不能無求;求而無度量分界,則不能不爭。爭則亂,亂則窮。先王惡其亂也,故制禮義以分之,以養人之欲,給人之求。使欲必不窮乎物,物必不屈于欲,兩者相持而長,是禮之所起也。”


禮是怎么來的呢?人生下來就有欲望,有欲望卻實現不了,就會想辦法去索取,索取卻沒有分寸,就會有爭執,爭執多了社會就發生動亂,動亂導致貧窮。先王啦圣人啦非常討厭動亂,于是制定禮義來作為度量分界,用來滿足人們的欲望,給予人們適當的索取,使得欲望的滿足不會因為物質的匱乏而終止,物質的給予不會過分的順從于欲望,欲望和物質兩者相輔相成,這是禮出現的原因。


荀子認為人性只有經過禮義的節制與規范才能向善。而這一作為道德規范的禮義只能是由圣人制定的。在此,禮可以更好的被看成是先王、圣人的智慧的遠見。他認為古之先賢在人生而有欲,有欲必有所求這一前提下,制定禮義滿足人合乎法度的欲望之求,避免人們因為欲望而墜入歧途。


對于禮義,荀子雖然認為是圣人制定的,但是他打死也不承認圣人所制定的禮義具有內在性,因為如果承認禮義的內在性就同意了一種內在的善性,這是與性本惡的論斷是相悖的,因此只承認禮義的外在規范性。所以他說:“凡禮義者,是生于圣人之偽,非故生于人之性也。”凡是禮義,是產生于圣人的后天努力,而不是產生于人的本性。



荀子同學很任性。他解釋說:“圣人積思慮,習偽故,以生禮義而起法度,然則禮義法度者,是生于圣人之偽,非故生于人之性也。”


圣人不斷積累思慮,熟悉做各種人為的事,從而產生了禮義,建立了法度,因此,禮義和法度都是圣人后天人為努力的結果,并不是產生于圣人的本性。


禮義的約束雖然是向善的,但是荀子始終不認為圣人的本性就是善的,他認為圣人的本性和普通人的本性一樣,也是惡的。但是本性惡的圣人如何制定出善的法度和禮義呢?他認為是圣人不懈努力使本性發生了變化。因此在圣人的榜樣作用下和禮義的規范下我們這些常人自己才可能化性起偽。好辯才!


有人問荀子:“涂之人可以為禹。曷謂也?” 就是問:路人甲也可以成為禹那樣的圣人。這話怎講?荀子說:“曰:凡禹之所以為禹者,以其為仁義法正也。然則仁義法正有可知可能之理。然而涂之人也,皆有可以知仁義法正之質,皆有可以能仁義法正之具,然則其可以為禹明矣。”


大禹能夠成為大禹那樣的人,是因為他能實行仁義法度。這樣,仁義法制就具有可以懂得、也可以做到的性質,這些也是路人甲可以知道的而且具備的素質,也有可以做到仁義法制的條件;所以,路人甲可以成為禹那樣的人也就很明顯了。


路人甲要成為圣人關鍵是他能不能化性起偽!化性起偽是一個不斷修煉積累的過程,荀子稱這一過程為師學。認為人只要專心一志,思索熟察,時間一長,積善不惜,就能達到符合禮義的規范性。


他說:“積土成山,風雨興焉;積水成淵,蛟龍生焉;積善成德,而神明自得,圣心備焉。故不積跬步,無以至千里;不積小流,無以成江海。騏驥一躍,不能十步;駑馬十駕,功在不舍。鍥而舍之,朽木不折;鍥而不舍,金石可鏤。蚓無爪牙之利,筋骨之強,上食埃土,下飲黃泉,用心一也。蟹六跪而二螯,非蛇鱔之穴無可寄托者,用心躁也。”這一段很經典,諸位都很熟悉。

荀子說呀:堆積土石可以成高山,風雨就從山谷興起了;匯積水流成為深淵,蛟龍就從這里出現了;積累善行養成高尚的品德,自然會心智澄明,也就具有了圣人的精神境界。所以不積累一步一步的行程,就沒有辦法走完千里路;不積累細小的流水,就沒有辦法匯成江河大海。駿馬一跨躍,也不足十步遠;劣馬拉車走十天也能到達目的地,它的成績來源于它在不停地走。如果雕刻者刻幾下就停下來了,那么,腐爛的木頭也刻不斷的。如果不停地刻下去,那么,金石也能雕刻成功。蚯蚓沒有銳利的爪子和牙齒、強健的筋骨,卻能向上吃到泥土,向下可以喝到地下水,這是由于它用心專一啊。螃蟹有六條腿,兩個蟹鉗,但是,如果沒有蛇、鱔的洞穴它就無處存身,這是因為它用心浮躁的結果啊。


一言以蔽之,荀子認為通過不懈的努力,人人都能改變其自身的本能流溢的惡性而成為符合道德標準的圣人。


不管人性是善是惡,后天的修煉才是改變自己的關鍵。柏拉圖說他能夠移動山脈,人人不信,他說山不過來我就走過去。同樣,我們改變不了環境,就改變自己,只有你先適應環境,然后你才有機會慢慢的潛移默化地改造它。


如果改變自己還不能融入環境、融入社會,那就修煉自己的心。心在一切在,心空一切空,一切由心生,一切由心滅!


日子富裕的人,固然可以享受大魚大肉的美味;然而,咸菜粗糧,卻也有著獨特的清香,關鍵是心的體驗。安享閑逸,可以品味清風明月;而門診瞧病,在勞累的同時,也可分享到患者因為病痛減輕、笑容滿面所帶來的快樂。所有的一切,關鍵是心的轉換!


離開一切分別對立的妄想,不思善,不想惡,心念不動不搖,一念不生便了了分明。



才叔細讀《中醫內科學》


第41講 厥證(三) 來自經方才叔 17:20



高源明作品


慣于長夜過春時 

魯迅 .七律

慣于長夜過春時,挈婦將雛鬢有絲。

夢里依稀慈母淚,城頭變幻大王旗。

忍看朋輩成新鬼,怒向刀叢覓小詩。

吟罷低眉無寫處,月光如水照緇衣。




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