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資料 | 2 | 先秦諸子名言88則
溫柔的TIGER
>《待分類》
2016.03.16
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這份材料選取先秦諸子(老子、孔子、墨子、孟子、莊子、韓非子)的名言警句88則,建議同學(xué)們熟讀背誦,一來可以用作論證素材,二來可以回答文言詩文填空,三來可以積累傳統(tǒng)文化常識。
采薇老師
一、《論語》(64則)
往者不可諫,來者猶可追。
諫:匡正,挽回。猶可追:還可以趕得上,即還可以改變。(《論語·微子》)
高貴的人一句話可以表現(xiàn)出他的智慧,一句話也可以表現(xiàn)出他的不智慧。所以說話不可以不謹(jǐn)慎呀。(《論語·子張》)
君子一言以為知,一言以為不知。言不可不慎也!
仰之彌高,鉆之彌堅。瞻之在前,忽焉在后。
仰:仰望,向上看。彌:越發(fā),更加。瞻:往前看。忽焉:忽然。焉:詞尾,用于形容詞、副詞之后,相當(dāng)于“然”。(《論語·子罕》)
由:仲由,即子路。誨:教導(dǎo)。是知也:這就是聰明。(《論語·為政》)
子曰:“由,誨女知之乎?知之為知之,不知為不知,是知也。”
過而不改,是謂過矣。
犯了錯誤卻不改正,這就真是錯誤了。(《論語·衛(wèi)靈公》)
食:通“蝕”。更:改變,改正。(《論語·子張》)
君子之過也,如日月之食焉:過也,人皆見之;更也,人皆仰之。
人能弘道,非道弘人。
弘:擴大,光大。(《論語·衛(wèi)靈公》)
多責(zé)備自己而少責(zé)備別人,那就可以避免別人的怨恨了。(《論語·衛(wèi)靈公》)
躬自厚而薄責(zé)于人,則遠(yuǎn)怨矣。
無欲速,無見小利。欲速則不達,見小利則大事不成。
無:通“毋”,不要。欲速:做事情貪快。見小利:計較小的利益,貪求小的利益。(《論語·子路》)
歲寒:時令到了寒冷的時候。彫:通“凋”,衰落。(《論語·子罕》)
歲寒,然后知松柏之后彫也。
子在川上曰:“逝者如斯夫,不舍晝夜!”
逝者:往者,過去的。(《論語·子罕》)
(《論語·顏淵》)
非禮勿視,非禮勿聽,非禮勿言,非禮勿動。
己所不欲,勿施于人。在邦無怨,在家無怨。
(《論語·顏淵》)
(《論語·雍也》)
夫仁者,己欲立而立人,己欲達而達人。
曾子曰:“士不可以不弘毅,任重而道遠(yuǎn)。仁以為己任,不亦重乎?死而后已,不亦遠(yuǎn)乎?”
士:讀書人。弘毅:抱負(fù)遠(yuǎn)大,意志堅強。弘:廣大。毅:堅強。任重而道遠(yuǎn):擔(dān)當(dāng)?shù)臇|西重,而且路程遙遠(yuǎn)。任:擔(dān)子,擔(dān)當(dāng)?shù)臇|西。仁以為己任:把在天下實現(xiàn)仁作為自己必須擔(dān)當(dāng)?shù)呢?zé)任。已:停止。(《論語·泰伯》)
志士:有高尚志向和節(jié)操的人。仁人:仁義之人。(《論語·衛(wèi)靈公》)
志士仁人,無求生以害仁,有殺身以成仁。
飯疏食飲水,曲肱而枕之,樂亦在其中矣。不義而富且貴,于我如浮云。
飯:動詞,吃(飯);疏食:粗糙的飯;水:冷水。古代一般將熱水和開水稱為湯。曲肱而枕之:彎著胳膊枕著它。肱:上臂,泛指胳膊。于:對,對于。(《論語·述而》)
(《論語·里仁》)
君子之于天下也,無適也,無莫也,義之與比。
子曰:“不憤不啟,不悱不發(fā)。舉一隅不以三隅反,則不復(fù)也。”
孔子說:“若非弟子努力想弄明白某個問題卻還沒弄明白,就不去開導(dǎo)他;若非弟子想表達某種意思卻表達不出來,就不去啟發(fā)他。舉一個墻角做例子給弟子講清楚,而弟子不能觸類旁通推知另外三個墻角的情況(即不能由一件事情類推而弄明白其他許多事情),不去反復(fù)教他。”(《論語·述而》)
(《論語·衛(wèi)靈公》)
吾嘗終日不食,終夜不寢,以思,無益,不如學(xué)也。
生而知之者,上也;學(xué)而知之者,次也;困而學(xué)之,又其次也;困而不學(xué),民斯為下矣。
生下來就有知識的人,是上等的;通過學(xué)習(xí)而有知識的人,次一些;困頓而學(xué)得知識的,又次一些;困頓并且不學(xué)知識的人就屬于下等的了。(《論語·季氏》)
賢賢易色:尊重有才有德的人而看輕女色。致其身:獻其身。(《論語·學(xué)而》)
子夏曰:“賢賢易色;事父母,能竭其力;事君,能致其身;與朋友交,言而有信:雖曰未學(xué),吾必謂之學(xué)矣。”
君子食無求飽,居無求安,敏于事而慎于言,就有道而正焉,可謂好學(xué)也已。
品德高尚的人吃東西不追求飽足,居住不追求安逸。勤勉于做事而謹(jǐn)慎于言談,接近有道德的人來匡正自己的錯誤。(《論語·學(xué)而》)
古代學(xué)習(xí)的人是為了自己(增加學(xué)識、修養(yǎng)道德),現(xiàn)在學(xué)習(xí)的人是為了向別人賣弄。(《論語·憲問》)
古之學(xué)者為己,今之學(xué)者為人。
子夏曰:“仕而優(yōu)則學(xué),學(xué)而優(yōu)則仕。”
子夏說:“做官還有余力,便應(yīng)學(xué)習(xí);學(xué)習(xí)還有余力,便應(yīng)從政。”(《論語·子張》)
懂得它的人不如愛好它的人,愛好它的人不如以它為樂的人。(《論語·雍也》)
知之者不如好之者,好之者不如樂之者。
老者安之,朋友信之,少者懷之。
讓老年人安養(yǎng),讓朋友們互相信任,讓年輕人得到關(guān)懷。(《論語·公治長》)
自古以來人總是要死的,如果如果不講信用,那么國家就不能存在了。(《論語·顏淵》)
自古皆有死,民無信不立。
名不正則言不順,言不順則事不成,事不成則禮樂不興,禮樂不興則刑罰不中,刑罰不中,則民無所措手足。
名分不正,說起話來就不順當(dāng)合理,說話不順當(dāng)合理,事情就辦不成。事情辦不成,禮樂也就不能興盛。禮樂不能興盛,刑罰的執(zhí)行就不會得當(dāng)。刑罰不得當(dāng),百姓就不知怎么辦好。(《論語·子路》)
自身品行端正了,即使不發(fā)布命令,老百姓也會去干;如果自身不端正,即使發(fā)布命令,老百姓也不會服從。(《論語·子路》)
其身正,不令而行;其身不正,雖令不從。
葉公問政。子曰:“近者悅,遠(yuǎn)者來。”
葉公問孔子怎樣管理政事。孔子說:“使近處的人高興,使遠(yuǎn)處的人來歸附。”(《論語·子路》)
對于諸侯和大夫,不怕貧窮,而怕財富不均;不怕人口少,而怕不安定。因為,財富分配均勻了,也就無所謂貧窮;國內(nèi)團結(jié)和睦,就不顯得人少勢弱;社會安定了,國家也就沒有傾覆的危險了。正因為這樣,所以如果遠(yuǎn)方的人還不歸服,就提倡仁義禮樂道德教化,以招徠他們;遠(yuǎn)方的人已經(jīng)來了,就讓他們安心住下來。(《論語·季氏》)
有國有家者,不患寡而患不均,不患貧而患不安。蓋均無貧,和無寡,安無傾。夫如是,故遠(yuǎn)人不服,則修文德以來之。既來之,則安之。
其為人也,發(fā)憤忘食,樂以忘憂,不知老之將至云爾。
他的為人,用功得連吃飯都會忘記,快樂起來會忘記憂愁,連自己快要老了都不知道,如此而已。”(《論語·述而》)
孔子說:“我十五歲,有志于學(xué)問;三十歲,說話做事都有把握;四十歲,能不被外界事物所迷惑;五十歲,懂得了天命;六十歲,一聽別人言語,就可以分辨真假,判明是非;七十歲,能隨心所欲,任何念頭不越出規(guī)矩。”(《論語·為政》)
子曰:“吾十有五而志于學(xué),三十而立,四十而不惑,五十而知天命,六十而耳順,七十而從心所欲不逾矩。”
邦有道,危言危行;邦無道,危行言孫。
政治清明,言語正直,行為正直;政治黑暗,行為正直,言語謙遜。(《論語·憲問》)
三軍的主帥可以改變,但對一個普通人,卻不能迫使他改變志向。(《論語·子罕》)
三軍可奪帥也,匹夫不可奪志也。
朝聞道,夕死可矣。
早晨得知真理,要我當(dāng)晚死去,也行呀。”(《論語·里仁》)
子貢說:“貧窮卻不諂媚,富裕卻不驕橫,怎么樣?”孔子說:“這樣可以了,但是不如雖貧窮卻樂于道德修養(yǎng),縱有錢卻謙虛好禮。”(《論語·學(xué)而》)
子貢曰:“貧而無諂,富而無驕,何如?”子曰:“可也,未若貧而樂道,富而好禮者也。”
子曰:“述而不作,信而好古,竊比于我老彭。”
孔子說:“闡述而不創(chuàng)作,相信并喜好古代文化,我私下和我心儀的老彭相比。”(《論語·述而》)
智慧的人不迷惑,仁德的人不憂慮,勇敢的人不懼怕。(《論語·子罕》)
知者不惑,仁者不憂,勇者不懼。
見賢思齊焉,見不賢而內(nèi)自省也。
見到賢人,就想要向他看齊;看到不賢的人,就反省自己(有沒有與他相類似的毛病)。(《論語·里仁》)
曾子說:“我每天多次反省自己:替別人辦事是否盡心竭力了呢?和朋友交往是否誠實呢?老師傳授我的知識是否溫習(xí)了呢?”(《論語·學(xué)而》)
曾子曰:“吾日三省吾身:為人謀而不忠乎?與朋友交而不信乎?傳不習(xí)乎?”
巧言令色,鮮矣仁。
花言巧語,裝出和顏悅色的樣子,這種人很少是仁人。(《論語·學(xué)而》)
孔子說:“父母在世,不遠(yuǎn)離家鄉(xiāng);如果不得已要出遠(yuǎn)門,也必須有一定的地方。”(《論語·里仁》)
子曰:“父母在,不遠(yuǎn)游,游必有方。”
或曰:“以德報怨,何如?”子曰:“何以報德?以直報怨,以德報德。”
有人說:“用恩德來回報怨恨怎么樣?”孔子說:“(那么)用什么來回報恩德呢?應(yīng)該是用正直來回報怨恨,用恩德來報答恩德。”(《論語·憲問》)
君子明白大義,小人只知道小利。(《論語·里仁》)
君子喻于義,小人喻于利。
君子坦蕩蕩,小人長戚戚。
君子心胸寬廣,小人經(jīng)常憂愁。(《論語·述而》)
君子講求和諧而不同流合污,小人只求完全一致,而不講求協(xié)調(diào)。(《論語·子路》)
君子和而不同,小人同而不和。”
君子周而不比,小人比而不周。”
孔子說:“君子合群而不與人勾結(jié),小人與人勾結(jié)而不合群。(《論語·為政》)
有道德的人不會孤單,一定會有志同道合的人來和他作伴。(《論語·里仁》)
德不孤,必有鄰。
質(zhì)勝文則野,文勝質(zhì)則史。文質(zhì)彬彬,然后君子。”
孔子說:“樸實多于文采,就未免粗野;文采多于樸實,又未免虛浮。文采和樸實配合適當(dāng),這才是個君子。”(《論語·雍也》)
聰明人樂于水,仁人樂于山。聰明人活動,仁人沉靜。聰明人快樂,仁人長壽。(《論語·雍也》
知者樂水,仁者樂山。知者動,仁者靜。知者樂,仁者壽。
不在其位,不謀其政。
(《論語·泰伯》)
高貴的人一句話可以表現(xiàn)出他的智慧,一句話也可以表現(xiàn)出他的不智慧。所以說話不可以不謹(jǐn)慎呀。(《論語·子張》)
君子一言以為知,一言以為不知。言不可不慎也!
君子成人之美,不成人之惡。小人反是。
君子成全別人的好事,不促成別人的壞事。小人卻和這相反。(《論語·顏淵》)
高貴的人一句話可以表現(xiàn)出他的智慧,一句話也可以表現(xiàn)出他的不智慧。所以說話不可以不謹(jǐn)慎呀。(《論語·子張》)
君子一言以為知,一言以為不知。言不可不慎也!
曾子曰:“君子以文會友,以友輔仁。”
曾子說:“君子用文章學(xué)問來聚會朋友,用朋友來幫助我培養(yǎng)仁德。”(《論語·顏淵》)
孔子說:“君子安詳舒泰,卻不驕傲凌人;小人驕傲凌人,卻不安詳舒泰。(《論語·子路》)
君子泰而不驕,小人驕而不泰。
有德者必有言,有言者不必有德。仁者必有勇,勇者不必有仁。
有道德的人一定有名言,但有名言的人不一定有道德。仁人一定勇敢,但勇敢的人不一定仁。(《論語·憲問》)
(《論語·衛(wèi)靈公》)
工欲善其事,必先利其器。
人無遠(yuǎn)慮,必有近憂。
(《論語·衛(wèi)靈公》)
(《論語·衛(wèi)靈公》)
巧言亂德,小不忍則亂大謀。
道不同,不相為謀。
(《論語·衛(wèi)靈公》)
(《論語·堯曰》)
不知命,無以為君子也;不知禮,無以立也;不知言,無以知人也。
不患人之不己知,患不知人也。
(《論語·學(xué)而》)
(《論語·顏淵》)
子夏曰:“死生有命,富貴在天。君子敬而無失,與人恭而有禮,四海之內(nèi)皆兄弟也。”
二、《孟子》(10則)
民為貴,社稷次之,君為輕。是故得乎丘民而為天子,得乎天子為諸侯,得乎諸侯為大夫。
社稷:谷神和土神。由于古代君主都祭祀社、稷二神,后來就用社稷代指國家。丘民:猶言“邑民”“鄉(xiāng)民”“國民”,指庶民、眾民。(《孟子·盡心下》)
賊害仁的人叫賊,賊害義的人叫殘。賊害仁和義的人叫做獨夫。一夫:即獨夫,指殘暴無道、眾叛親離的統(tǒng)治者。(《孟子·梁惠王下》)
賊仁者謂之賊,賊義者謂之殘。殘賊之人,謂之一夫。
民之歸仁也,猶水之就下、獸之走壙也。故為淵驅(qū)魚者,獺也;為叢驅(qū)雀者,鹯也;為湯、武驅(qū)民者,桀與紂也。
百姓歸附有仁德的國君,就像水流向低處、獸跑向曠野一樣,(是很自然的)。所以給深水趕魚來的是獺,給叢林趕鳥雀來的是鹯,給商湯、周武王趕百姓來的,是暴虐無道的夏、商末代天子桀和紂。(《孟子·離婁上》)
(《孟子·梁惠王下》)
樂民之樂者,民亦樂其樂。憂民之憂者,民亦憂其憂。樂以天下,憂以天下,然而不王者,未之有也。
君子以仁存心,以禮存心。仁者愛人,有禮者敬人。愛人者,人恒愛之。敬人者,人恒敬之。
(《孟子·離婁下》)
愛別人,別人卻不親近自己,反省自己的仁;治理別人沒治好,反省自己的智;以禮對待別人可別人對待自己無禮,反省自己的敬。行為沒有達到預(yù)期的效果,都需要反過來看自己(那些地方還沒有做好)。自己持身端正,天下的人都會歸向他。(《孟子·離婁上》)
愛人不親,反其仁;治人不治,反其智;禮人不答,反其敬。行有不得者,皆反求諸己。其身正,而天下歸之。
老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼,天下可運于掌。
敬重自家的長輩,而推廣到敬重別人家的長輩,愛護自家的孩子,而推廣到愛護別人家的孩子,天下可以運轉(zhuǎn)于掌上,即成就王業(yè)就像撥弄掌中的東西一樣容易。(《孟子·梁惠王上》)
住在天下最大的住宅(即仁)里,站在天下最正的位置(即禮)上,走在天下最寬廣的道路(即義)上;得志的時候,與百姓一同遵循仁義道德,不得志的時候,獨自踐履自己的主張;富貴不能擾亂他的心,貧賤不能改變他的節(jié),威武不能壓服他的志,能做到這些的人可以稱之為大丈夫。(《孟子·滕文公下》)
居天下之廣居,立天下之正位,行天下之大道;得志與民由之,不得志獨行其道;富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈,此之謂大丈夫。
惻隱之心,人皆有之;羞惡之心,人皆有之;恭敬之心,人皆有之;是非之心,人皆有之。惻隱之心,仁也;羞惡之心,義也;恭敬之心,禮也;是非之心,智也。仁義禮智,非由外鑠我也,我固有之也,弗思耳矣。故曰:“求則得之,舍則失之。”
鑠:本指以火銷金,自外至內(nèi)而熔化,比喻從外部給予。弗思耳矣:不用心想罷了。求則得之,舍則失之:向內(nèi)心追求就會得到它(仁、義、禮、智),不向內(nèi)心追求就會失去它。(《孟子·告子上》)
自己殘害自己的人沒法和他談出什么善言,自己放棄而不求上進的人沒法和他有所作為。說話違背禮義,這就叫自己殘害自己;自身不能居心于仁、由義而行,這就叫自己放棄。仁是人安適的住宅,義是人正確的道路。空著安適的住宅而不居(即不居心于仁),舍棄正確的道路而不走(即行不由義),可悲啊!(《孟子離婁上》)
自暴者不可與有言也,自棄者不可與有為也。言非禮義,謂之自暴也;吾身不能居仁由義,謂之自棄也。仁,人之安宅也;義,人之正路也。曠安宅而弗居,舍正路而不由,哀哉!
三、《老子》(5則)
企者不立,跨者不行,自見者不明,自是者不彰,自伐者無功,自矜者不長。
踮著腳跟的人站不牢,跨步行的人走不遠(yuǎn),(就好像)自逞己見的人反而不能明理,自以為是的人反而得不到彰顯,自我炫耀功勞的人反而不能成就大功,自尊自大的人反而得不到敬重。(《老子》第二十四章)
了解別人的人聰明,了解自己的人圣明。戰(zhàn)勝別人的人有勁兒,戰(zhàn)勝自己的人剛強。知道滿足的人就是富人。確定不移、竭力實行的人有意志。不喪失合適位置的人能夠長久。(《老子》第三十三章)
知人者智,自知者明。勝人者有力,自勝者強。知足者富,強行者有志。
大小多少,報怨以德,圖難于其易,為大于其細(xì)。天下難事必作于易,天下大事必作于細(xì)。是以圣人終不為大,故能成其大。夫輕諾必寡信,多易必多難。是以圣人猶難之,故終無難矣。
大生于小,多起于少,用恩德來報答怨恨,從難事的容易處入手來解決它,從大事的細(xì)小處入手來完成它。天底下的難事一定產(chǎn)生于一件件容易的事,天底下的大事一定產(chǎn)生于一件件細(xì)小的事。所以達到最高境界的人始終不做大事,因此成就了自己的偉大。輕易向人許諾一定缺少誠信,把很多事情看得容易一定會遭遇很多困難。因此達到最高境界的人遇事尚且把它看得困難,因此他始終沒有困難。(《老子》第六十三章)
張開兩臂才能抱得過來的大樹,是從極細(xì)小的萌芽生長起來的。很高很高的臺子,是從一筐土開始建起來的。很遙遠(yuǎn)的行程,是從腳下那一小步走出來的。(《老子》第六十四章)
合抱之木,生于毫末。九層之臺,起于累土。千里之行,始于足下。
人之生也柔弱,其死也堅強。草木之生也柔脆,其死也枯槁。故堅強者死之徒,柔弱者生之徒。是以兵強則滅,木強則折。強大處下,柔弱處上。
人活著的時候身體是柔軟的,他死后身體是僵硬的。草木活著的時候是柔軟易斷的,它死后是干枯硬挺的。因此堅強跟死亡是同類的,柔弱跟生命是同類的。因此軍隊逞強就會被消滅,樹木剛強就容易被折斷。逞強逞大的人落入下風(fēng),持守柔弱的人占據(jù)上風(fēng)。(《老子》第七十六章)
四、《莊子》(3則)
井魚不可以語于海者,拘于虛也;夏蟲不可以語于冰者,篤于時也;曲士不可以語于道者,束于教也。
井中之魚不可以談?wù)摯蠛5脑颍鞘艿赜虻木窒蓿幌奶斓南x不可以談?wù)摫脑颍且驗槭苤朴跁r間;窮鄉(xiāng)僻壤的士不可以談?wù)摯蟮览淼脑颍撬芙逃氖`。(《莊子·秋水》)
舉:全,盡。極:窮盡。(《莊子·秋水》)
夫千里之遠(yuǎn),不足以舉其大;千仞之高,不足以極其深。
日出而作,日入而息,逍遙于天地之間,而心意自得。
太陽出來的時候起來勞動,太陽落山以后就休息,在天地間自由自在,而自覺得意、開心。(《莊子·讓王》)
五、《墨子》(4則)
仁人之所以為事者,必興天下之利,除去天下之害,以此為事者也。
仁人之所以為事者:仁人拿來作為自己的事業(yè)的。一說指仁人處理事務(wù)所依據(jù)的原則。(《墨子·兼愛中》)
(惡:憎恨。)(《墨子·兼愛中》)
夫愛人者,人必從而愛之;利人者,人必從而利之;惡人者,人必從而惡之;害人者,人必從而害之。
不義不富,不義不貴,不義不親,不義不近。
不義就不讓他富有,不義就不讓他尊貴,不義就不讓他親密,不義就不讓他接近。(《墨子·尚賢上》)
所以做官的不會永遠(yuǎn)尊貴,而做百姓的不會永遠(yuǎn)低賤。有才能就選用他,沒有才能就降他的官職。(《墨子·尚賢上》)
故官無常貴,而民無終賤。有能則舉之,無能則下之。
六、《韓非子》(2則)
圣人見微以知萌,見端以知末,故見象箸而怖,知天下不足也。
圣人見微以知萌,見端以知末:達到最高境界的人見到微小的苗頭就知道事情的萌發(fā),見到開頭就能知道結(jié)果。(《韓非子·說林上》)
(《韓非子·說林上》)
美者自美,吾不知其美也;惡者自惡,吾不知其惡也。
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