愛因斯坦曾經說過這樣的話：沒有宗教的科學是盲目的，沒有科學的宗教是跛足的。在愛因斯坦的心目中，宗教是古代哲學智慧的結晶，而哲學是所有自然科學之母，沒有了哲學的指導，科學就失去了正確的發展方向。反過來，不管哲學提出了多么好的思想，如果沒有得到科學上的驗證，它是很難被大眾認可的。
這個世界為什么會出現宗教？原因就在于人性，它只喜歡接受那些能夠放飛個性的東西，而對約束它的一切都非常排斥。可問題是，自然萬物的運動雖然表面上看起來是偶然的，但事實上卻是嚴格按照自然規律運行的。人順應這個規律就能夠得到大環境力量的優先支持，使人順風順水，人違背這個規律就會受到大環境力量的強力抑制，使人碰壁連連。先哲發現了這個規律，卻發現如果給老百姓講，老百姓根本就不會聽，反而覺得你是瘋子。如果老百姓不知道這些規律的存在，就會頻頻違背自然規律，并受到規律的懲罰。如何才能夠讓老百姓自覺地接受它，并自覺地去遵守它呢？西方先哲就選用了神話的形式，上帝在先哲的心目中就是決定萬物的自然規律，通過神話，老百姓無形中就接受了這些規則，并自覺地遵守它，使整個社會秩序井然。
與西方不同，中國先哲選用的是隱喻的形式，即用一個個故事讓人民領悟其中的道理。比如，老子的《道德經》，九九八十一章，洋洋灑灑五千言，但從頭至尾都是在說同一個道理，只不過應用的場景不一樣罷了。比如，老子開篇就講到：道可道，非常道，名可名，非常名。意思是說，宇宙萬物，雖然看起來豐富多樣，但其本質上都是由同一種物質組成，也由同一個原理支配。萬物歸一，這個一就是無名的，自然規律也不是什么可觀察的東西，而是一個無形無象、無所不在的原理。
自然規律是客觀存在的，它過去在，現在在，未來仍在，而且永遠不會變。更重要的是，自然規律不是什么東西，而是一個原理，它就體現在我們每一個人與周圍世界的關系當中。古代人生活條件艱苦，哲學思維高度發達，更容易領悟到這個自然之理，現代人物質條件豐富，哲學思維急劇倒退，能夠領悟這個理的人越來越少了。也正是這個原因，現代科學雖然發達，但對自然之理的認識反而遠不如古人。
世界上的宗教是多種多樣的，最典型的就是基督教，伊斯蘭教，猶太教，我們中國也有三種宗教，那就是儒，釋，道。雖然形式不同，但它們本質上都是在說明那一個理。只要我們能夠把這個理揭示了，用它來解釋自然界的神秘現象，所有宗教也就沒有存在的基礎了，統一就成了一種必然。
西方科學表面上富麗堂皇，但它本質上卻是建立在一個錯誤的前提假設之上的，它一不承認物質在空間中的連續性，使生命問題永遠不可認識；二不承認物質徹底的統一性，使普遍聯系問題永遠不可認識。正是這些核心問題得不到解決，這使西方科學發展了五百年，不僅沒有發現終極的自然規律，相反，還不斷否定必然性規律的存在。連規律都不要了，這樣的科學真的科學嗎？
當下的西方科學迫切需要一場革命，但在“人文主義”思想的引導下，科學家們普遍不承認必然性規律的存在，不相信存在，當然更無從去發現它了。與西方文化不同，中國文化的核心是自然主義，即以自然為中心，人是自然的一部分，強調人要順應自然。只有在這種思想的指導下，人們才能夠謙卑地去傾聽大自然的聲音，進而發現決定萬物的自然規律。因此，這場科學革命只可能在中國發生，一旦發生了革命，決定萬物的自然規律就發現了，即西方人所說的“上帝在中國重生”。
宗教的存在有兩個基礎，一個是它隱藏著對大自然最普遍規律的認識，如基督教中的上帝，伊斯蘭教中的真主，佛教中的彌勒，道教中的道，它們雖然名字不同，但本質上都是對這個決定萬物的自然規律的一種表述。另一個是自然界有大量神秘現象的存在，需要有一個萬能的東西來包容它。如果科學革命發生了，發現了那個決定萬物的自然規律，我們就可以用它來解釋所有神秘現象，宗教存在的合理性也就被證明了，這樣一來，所有宗教都將在科學的帶領下走向統一。
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