(三)清代范波“婺學開宗”地位的定型
清代最早表彰范浚理學的是康熙年間的湯溪張祖年。張祖年,宋儒張栻十九世孫(二十世),曾任麗澤書院山長。對于范浚不入《金華正學編),張氏表示出極大的遺憾。在他看來,香溪之學屬儒家正學,“造詣伯仲東萊”，被朱熹青睞的《心箴》僅是其著作的吉光片羽。范浚未能人儒學道統,然“婺學淵源,雖盛于東萊,而濬其源者，實始香溪”。范浚在金華理學諧系中可稱“婺學祧主”,故不得遺略。此外,張祖年還建構了一條婺學譜系:“吾婺南派鼎峙,祧主如香溪，鼻祖如東萊,列祖如宜公,大家則何、王、金、許，小宗則蕃衍繩繩,推所自出,確本朱子?！?，與章懋的婺學譜系稍有不同,張氏增補了其先祖張栻對婺學的影響,滲透了自身的家族意識。以此婺學諧系為維度,張祖年又編撰成《婺學志》一書，宣稱八婺理學源出范浚、呂祖謙、朱熹、張栻等人。
張祖年高標范浚為婺學之源的論調,引起了后來者的注意,并不斷得到認可。范浚與婺學的關系愈加緊密,開婺學之源流的說法也一再被強調。乾隆七年(1742),范氏族人重刻范浚文集并附上號稱朱熹所撰的《香溪范子小傳》.為此版《香溪集》作序的名宦彭啟豐也欣然爰引作偽的朱熹《小傳》。乾隆十九年(1754),浙江督學使雷鉉鋐視學蘭溪,親為范香溪祠題匾“婺學開宗”,正式提出“婺學開宗”的名號。據雷氏高徒姜炳璋稱,此乃“以明婺之道學由于先生,婺學之開宗，浙學之托始也”。)所論除引述較常流行的范浚開婺學風氣外,還特尋檢出明代童品推香溪為浙學宗主的過分頌揚之辭。概念的發端與奏響,又兼類似官方的層累助推,更使范浚“婺學開宗”之名流傳漸遠。姜炳璋即賦詩:“婺學開宗范香溪，源頭直溯繹山遠?！笇⑾阆慌伤?洗我萬古明明心?！焙际莉E為新修的范香溪祠作記,也秉承前說,稱范浚得孟子真傳,開金華之學。清末永康胡風丹刊金華叢書本《香溪集》,序中稱范浚為“婺學初祖”,并刻意強調“文字之傳,抑其末矣”。這些例子表明,隨著地方學者的推波助瀾,范浚理學越到后來愈加顯固,與朱熹的特殊關系也一再被肯定,范浚作為“婺學開宗”至少已成為金華士人的共識。所以同治年間,義烏朱一新上書督學,請祀范浚入孔廟。祀文強調范浚是婺學的“先肩守待者”,又極力渲染范浚對后世婺學的影響:“(范浚)與二程、朱子之言若合符節,并使東萊、北山諸先生有所據依,踵武而起,其為力甚艱面功甚巨?！彪m不免有夸飾想象的成分,卻 也反映出范?！版膶W開宗”地位的深入人心。
縱觀范浚個人的接受史,其形象在生前身后歷經了數次變化。除親友等人有較高評價外,范浚在世時基本不為人所知。在身后,朱熹十分賞識其《心箴》一文,呂祖謙卻對此頗為不屑;元人將范浚視為以文章、經史見長的學者,然其在婺學譜系中的地位并不重要;而在明清時期,范浚的理學一面逐漸被發掘抬升,還一躍成為“婺學開宗”,甚至呂祖謙北山四先生等人也被塑造成香溪之學的衣缽傳人。如果說范浚生前籍籍無名源于他的鄉間自隱,而考察朱熹、呂祖謙對《心箴》的不同評價,則與二人的思想有關?！缎捏稹芬晃闹饕忈尩氖恰靶摹钡拇嗳跫叭绾未嫘闹?。這些論說在有濃厚心學傾向的呂祖謙眼里的確十分常見。況且《心箴》對“心”的闡釋,更多集中于修養論層面,對“心”是否為宇宙本體,并不明朗。與范浚相比,呂祖謙對“心”的闡發更為深入。正是基于這一點,目祖謙才認為“人也多說得到”。朱熹對《心箴》十分欣賞,集注《孟子》時又將其放在《告子》篇中孟子與公都子關于“大體小體”的對話之下。此處對話強調的是立“心”這一大體的重要以及如何立“心”的修養工夫。朱熹此前不滿足于徐存《潛心室銘》對“心”的闡釋,當他讀范浚的《心箴》,所講的正是物欲之危、道心之微和養心之法,迎合了在此處注解的需要,所以金履祥說“《心箴》本非為大體章而作,而與大體章旨意吻合故朱子取之?！笨梢娭祆洹巫嬷t因各自的思想需求不同,才對《心箴》見解分歧。
至于范浚理學難入元代婺人的視野,也有他們的考慮。因當時婺州正處學術鼎盛期,群儒薈萃,眾聲和鳴,故時人有“近時言理學者,婺為最盛”之自炫。這種優越感與足資爰引的理學人物使他們在引述婺州理學時,只需列出呂祖謙與當時的北山四先生即可論證婺學得理學道統,畢竟這些大家無論在思想還是感召力方面都遠勝于范浚一類的鄉賢。范浚理學在宋元時期除朱熹外,評價多不高,卻為何到明清兩代邃然被人津津樂道,甚至躍為“婺學開宗”呢?這又與諸多因索密切相關。