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01 覺察與覺知
覺知，在修行的初級階段其實分為兩步：第一步是對情緒、感受和念頭來臨的覺察（用覺察，就是說你察覺到就行），第二步是對實相的覺知。
第一步是需要我們訓練的，是為第二步做好準備，陽明先生所謂“致知”；第二步是先驗的，自動的，陽明先生所謂“誠意”。
02 覺察訓練
先舉一個例子，我女兒一歲多的時候，她正處于對大小便自理的培養階段，我們父母經常會用語言對她提示。當我們開車回老家，高速路上每到一個服務站之前，我們都會問她“要不要拉尿尿啊？”，幫助她提起一個注意力在上面（抱歉，例子有些粗鄙啊~），這就是對第一步覺察的訓練，顯然很有效。
雖然我們是成人，但在對內心情緒、感受和念頭的覺察上還是一個嬰兒，并不敏感，通常情況是：感覺開心刺激就想延續和重復這種感受；感覺不舒服，情緒就來了，不發出來就更難受，不敢發就強行忍住，也是一個難受；一個念頭來了就隨著它轉，轉來轉去最后變成了放不下的欲望和情緒。
正因為如此，所以我們需要時常有個提醒，在這個“當下”喊“暫停！”而這個提醒又只能是“自己提醒自己”。覺察的必要性就體現在這里。
有人說，要做到時時刻刻覺察自己的當下，太難了。說難的人，也許有一個誤會。
舉個例子，你需要時時刻刻覺知自己“餓”的感覺嗎？當然不用，那個餓的感覺來了，你自然會知道。那我讓你時時刻刻覺察“不餓”的感覺，你做得到嗎？你會說，不是做不做得到的問題，是根本沒有必要嘛。
對了，保持對當下的覺知，也是讓你保持對當下情緒、感受、妄念邪念來臨時的察覺，不是讓你保持對“正念”的覺察，一旦你的所有念頭都是“正念”，你就成了“覺知”本身。
當然，也會有不知道餓的時候，不然就沒有“廢寢忘食”的成語了，一旦我們被其它強烈的欲望和念頭所裹挾，連“餓”、“困”這些基本生理感覺也是會被遮蔽的，不信你可以去看看賭場那些紅眼的賭徒，網吧的那些沉迷游戲的玩家，就是最好的證明。
所以，時刻保持對當下的覺察是一個入門的基本功，純熟之后，你被情緒、感受和念頭帶走的時候將會越來越少，這才是真正的“活在當下”。
03 覺知是關鍵
工夫的難度其實在第二步：對實相的覺知。也就是陽明先生說的良知“知善知惡的當下”。
難在哪呢？難在你的心不誠，你會自欺，不愿意當下承認這個實相，不愿意根據對實相的判斷去為善去惡，去糾正心體之偏，你會充分發揮思維的作用，再拿諸多借口來權衡、搪塞。
拿抽煙舉例：想抽煙的念頭襲來的當下，通過覺察，我們感受到“想抽煙的欲望”，其實就是一種心里癢癢的感覺，良知對這個實相的判斷是“這是一種束縛我們的物欲之癮，不好”，明明知道不好，明明自己已經下了戒煙的決心，但還是找理由遷就自己“老板給的，不抽不給面子”，“就抽一口”。。。
再比如情緒，明明怒氣來的當下已經覺知到它只是一股能量，良知對這個實相的判斷是“這是一種人類的自然秉性，讓它在你的體內自由流動吧”，但你就是對良知的判斷視而不見，充耳不聞，就是要把脾氣發了才解氣，氣消了才發現于事無補，然而懊悔不已。。。
這就是為什么儒家反復要強調“戒慎恐懼”，“誠意”，不要自欺的原因，不要拿“用思維推理出來的假相”來迷惑自己，這就是做好這個功夫的關鍵。
04覺察與覺知的主體
在修行階段，我們姑且可以這樣表述：“覺察”是心之所發，即我們刻意提起的注意力；“覺知”是性之所發，即良知的不慮而知的判斷。
l覺察
所謂覺察，就是心生一念去放退雜念，不起妄念，即“心與妄念離”，使當下一念不離開當下的行為。
我們的良知具足隨感隨應的性能，所以我們在日常做工夫時，就要把注意力提起到當下的“感”上，不然如何“隨”呢？
如果有了情緒，有了欲望，有了閑思雜慮，便會轉移或者降低我們的注意力，即便良知的覺照發生，實相也會與我們擦肩而過，而你渾然不知，因為你不是在“走神”，就是深深陷入在情緒當中，或者欲望強烈，正在尋找理由借口搪塞，如此種種。
l覺知
所謂覺知，就是覺察到實相，就像鏡子照物一樣，是什么樣子就照出什么樣子，不帶任何自己的知見。如果是情緒，良知覺察到的實相便是一股氣，一股能量；如果是你的起心動念，良知能夠覺察到它的是非善惡。
良知就是“性”，是心之本體。良知的覺照是如影隨形，隨感隨應的，不需要我們提起來，你也提不起來這個“覺”，我們唯一能做的，就是不要讓它被遮蔽了；
l良知就是性
人之性，是具備這樣一個能力和能量的東西，你如果隨順它，它就可以將你變成最應該，最合適的本來樣子，而我們覺照的主體“良知”，就是具足這個性能的“性”，它知善知惡，知是知非，它能洞察一切事物、情緒、念頭的實相，你如果隨順它，它就會讓你一天比一天更好，就能夠成為圣人，成為佛。
就像一顆椰子樹的種子，你隨順它，將它種到熱帶的土壤里，而不是泡在寒帶的水里，它喜歡充足的陽光和海風吹拂，你就讓它與沙灘為伴，最后生長發育，便是一棵挺拔高大，碩果累累的椰子樹，讓它變成最后這個本來面目的就是“椰樹之性”，它就存在于種子里。
孟子曾經說“山之性”（土之性）：牛山的樹木曾經是很茂盛的，但是由于它在大都市的郊外，經常遭到人們用斧子去砍伐，還能夠保持茂盛嗎？當然，山上的樹木日日夜夜都在生長，雨水露珠也在滋潤著，并非沒有清枝嫩芽長出來，但隨即又有人趕著羊去放牧，所以也就像這樣光禿禿的了。人們看見它光禿禿的，便以為牛山從來也不曾有過高大的樹木，這難道是這山的本性嗎？
先生曰：“良知是造化的精靈。這些精靈，生天生地，成鬼成帝，皆從此出，真是與物無對。人若復得他完完全全，無少虧欠，自不覺手舞足蹈，不知天地間更有何樂可代！”
良知就是性，就是這個“造化的精靈”，就人類來說，它就是氣血能量運轉造化的規則，順之者昌，逆之者亡，它的造化功能只有在你“無一毫人欲之私”的時候能夠暢順地運轉，能彰顯你高深的智慧。
我們每個人。如果也能順著人之性，那最后會是怎樣的結果呢？曾經郁郁蔥蔥的牛山，已經碩果累累的椰子樹，都隱約透露出答案，古圣先賢用自身做了實驗，他們留下的經典也通過語言文字描述了那個境界，那個從容、自在、安寧、祥和的圣境。
我的一位朋友去醫院檢查，醫生說是得了癌癥，于是他憂心忡忡，失眠，惶惶不可終日，無論何種心理治療都不能見效，后來去大醫院復查，確定為誤診，專家最終還給他一個真相，然后他之前的所有癥狀全部消失，每夜都能睡一個安穩覺。
實相就是真相，我們之所以放不下物欲，擺脫不了情緒困擾，看不清自己的起心動念，都是由于沒有感悟到心的實相，而這個實相便呈現于良知判斷的當下。可見，實相對一個立志成圣的心學門人是多么重要。
內心隨時保持對當下實相的覺知，是成圣的不二法門。共勉！
此為潘鷹專欄的第14篇
