標簽： 雜談 |
隨著人漸漸地進步，他便開始察覺到許多種類的奴役。不久前，我們在西方才開始察覺到最大的奴役發生在童年，以前從沒有人這樣想過，世界上也沒有哪一部經書提過這一點。有誰想得到小孩子是奴隸呢？父母愛他、為他犧牲了自己，而他是自己父母的奴隸？這看起來好像很荒謬，根本是胡說！但是現在，隨著心理學家對人類頭腦及其運作有了更深入的領悟，小孩子是被剝削得最厲害的人，這一點已經十分清楚了，沒有人比小孩子被剝削得更嚴重。當然，這種剝削是在愛的表象背后進行的。
我并不是說做父母的很清楚他們在剝削小孩子、在強迫小孩子變成奴隸、在摧毀小孩子、在把小孩子變笨、變得不聰慧，他們想要把小孩子制約成印度教徒，回教徒、基督徒、佛教徒的一切努力，都是不人道的：他們并沒有覺知到這些，但就事實而言，這并沒有造成什么差別。
父母用丑陋的方式在制約小孩，當然小孩子很無助：他要倚賴父母。他無法拂逆。無法逃避，無法保護自己，他十分容易受傷，所以可以輕易地被剝削。
父母所給的制約，是世界上最大的奴役。它必須被根除，只有這樣人類才會首度得到真正的自由、真實的自由、實在的自由。因為小孩子是人類之父。如果小孩子用錯誤的方式被撫養長大，整個人類都會出問題。小孩子是種子：如果種子的本身被毒化了，被好意的人、戲上祝福的人搞垮了，那么想要有自由的人類個體就沒希望了，這樣的夢就永遠沒有實現的一天。
你以為自己擁有的那個東西，并不是個體性，那只是人格模式而已。它是一種在你身上、在你的本性里，被你的父母、社會、神職人員、政各、教育學者所整治出來的東西。幼兒園到大學的教育，都在為了既得利益者、當權者服務。他整個目的就是要用這樣的方式來毀掉這個小孩，用這樣的方式把每個小孩變成殘廢，使他適合這個既定的社會。
他們有一種恐懼，害怕沒有從一開始就制約孩子，他將會變得極其聰慧，極其警醒、覺知，一輩子都會過著一種叛逆者的生活方式。沒有人喜歡叛逆的人，每個人都喜歡服從的人。
父母很喜歡聽話的小孩。記住，聽話的小孩幾乎是最笨的小孩，叛逆的小孩則是聰慧的小孩。但是他并不被尊敬也不被愛。老師不愛他，社會不尊敬他，他是被譴責的。他要不然必須和社會妥協，要不然必須活在一種內疚感中。自然，他會覺得自己對父母不孝，他沒有讓他們開心。
好好地記住，耶穌的父母對耶穌并不滿意，佛陀的父母對佛陀并不滿意。這些人是如此地聰慧、叛逆，父母怎么可能對他們滿意呢？
每個小孩出生的時候都有這些了不起的可能性和潛力，如果他能在不受別人阻礙的情況下，得到允許、幫助來發展他的個體性。我們將會有一個很美好的世界，將會有多采多姿的天才。天才很少出現，并不是因為很少有天才出生，不是的，天才很少出現是因為要逃開社會的制約過程，是一件非常困難的事。偶爾才有一個小孩設法逃出它的魔爪。
每一個小孩都被父母、社會、老師、政客、既得利益者包圍了——被許許多多層的制約包圍了。他被賦予某種特定的宗教意識型態，這并非他的選擇。每當有人在非自愿的情況下被強迫，這個人就被你弄殘廢了，他的聰慧就被你摧毀了；你不給他選擇的機會，不允許他聰慧地運作；你的做法是讓他只會機械化地運作。他會變成一個基督徒，但他不是自愿當基督徒的。如果當基督徒不是自愿的，那它又有什么意義呢？
有一些人追隨了耶穌，跟著他走，這些是勇敢的人。他們是唯一的基督徒，冒著生命危險與潮流對抗，過著危險的生活；他們隨時都有死亡的準備，但是他們不準備妥協。
跟著佛陀走的那些人是真正的佛教徒，但現在世界各地有數百萬的基督徒和數百萬的佛教徒，他們全都是假的、假冒的。他們必然是假冒的——那是被強加在他們身上的。他們被某種宗教的意識型態包圍，然后又被某種政治的意識型態包圍——他們學到自己是美國人、伊朗人、中國人、德國人——某種國籍被強加在他們身上。而人類是一體的，地球是一體的。但是政客不想要它一體，因為如果地球是一體的，那么政客和他的政治勢必會消失。這些總統和首相要何去何從呢？他們只有在世界保持四分五裂的情況下才能存在。
宗教是一體的，可是這樣的話宗教會怎么樣呢？那些愚蠢的牧師們又會怎么樣呢？他們唯有在許多種宗教、教會、膜拜儀式、教條存在的時候，才能存在。
地球上有三百種宗教，而這些宗教至少有三千個宗派。這當然有讓許多教士、主教、大主教存在的可能。這樣的可能性將會消失。
我要告訴你，宗教只有一個！它非關《圣經》、《吠陀經》、梵歌，共產主義。它關乎一顆充滿愛的心、一個聰慧的存在體，它關乎覺知、靜心的品質。可是這樣一來，所有的既得利益者就慘了。
因此父母親若屬于某個當權派、某個國家、某個教會、某個宗派，他們必然會把這些概念強加在小孩身上。而奇怪的地方是，小孩總是比父母聰慧，因為父母是屬于過去的，而小孩是屬于未來的。父母已經被制約了、包圍了、掩蓋了，他們的心鏡蒙上許多灰塵，以致無法再反映出什么了；他們瞎了。
只有瞎子才能當印度教徒、回教徒，或是基督徒;明眼人則虔誠而已，他不上教堂、廟里或是清真寺，不會崇拜各式各樣愚蠢的形象、各式各樣的神明、各式各樣的迷信！父母都背著這些東西。小孩子出生的時候是一塊干凈的板子，一塊白板他身上還沒有被寫上什么，這就是他的美：他的心鏡一塵不染，可以看得比較透徹。
每個小孩出生的時候都很聰慧、透徹、清明，但我們卻開始把成堆的垃圾倒在他們身上。
他有的權利比父母多，因為他正在開始他的生命。父母身上已經有重擔了。他們已經殘廢了，已經在倚賴拐杖了。他有更多做自己的權利，需要有不受干擾的自由，但是父母不允許他有任何不受干擾的自由。他們老是干預小孩的事情，對每件事都想表達自己的意見。
孩子需要有一點不受干擾的自由，因為一切美好的東西都在這樣的自由里成長。要記住：這是生命中最基本的法則之一。根要在地下成長，如果你拉出地面，它們就會開始死去。他們需要不受干擾的自由，絕對不受干擾的自由。小孩在母親幽暗的子宮里成長，在不受干擾的情況下成長。如果你把小孩子帶到有光的地方、羣眾之間，他就會死。他需要有九個月的、絕對不受干擾的自由。凡是需要成長的東西，都需要不受干擾的自由。成人不需要這么多不受干擾的自由，因為他已經長大成人了，但小孩子需要更多不受干擾的自由。可是大人卻絲毫不允許他有屬于自己的空間。
每當父母發現孩子不見了、沒有人在他旁邊，他們就會非常擔心，馬上開始憂慮。他們在害怕，如果沒有人在孩子旁邊，他就會開始發展出個體性，他們總是要他待在界限之內，這樣父母就可以一直看著他，因為這樣看著他的話，他的個體性就成長不了，就等于用人格模式把他掩蓋、覆蓋起來。
人格模式不過是一張包裝紙，它源自于一個很美的字，意思是面具。在希臘戲劇里，演員會戴上面具，「sona」的意思是聲音，「per」的意思是透過。以前他們會透過面具說話，你看不到他們真正的臉，只能聽到他們的聲音。這個面具被稱為「persona」，因為聲音是透過它才被聽到的，「人格模式」就是從這個字衍生出來的。
孩子必須一直處于戒備狀態中，因為他被看著。你從自己身上就可以看到：如果你正在洗澡，就換了一個人——在你的浴室里，你可以把面具放在一邊，即使是很嚴肅的大人都會開始唱歌、哼曲子，即使是大人也會開始對著鏡子做鬼臉！你處在不受干擾的空間里——你非常清楚已經把門鎖上了——但如果你突然覺察到有人從鑰匙孔偷窺，你馬上又換成一個人；你又變得很嚴肅了，歌也不唱了，不會對著鏡子做鬼臉，你會開始依照該有的樣子來行止。這就是人格模式——你又回到包裝紙里了。
小孩子需要不受干擾的極大自由，愈大愈好、最大的不受干擾的自由，這樣他就可以發展出未受干涉的個體性。然而我們都擅自侵占小孩子的空間，而且不停地侵占。父母總問：「你在做什么呀？你在想什么呀 ？」連想什么都要問！他們連你的頭腦都要透視一番。
在遠東地區的一些部落里，小孩子每天早上都要告訴父母他做了什么夢，因為就算是在夢里，他也不能有屬于自己的空間，他做的夢可能是錯的，也許會想著他不該想的東西，父母必須得到報告才行。清晨的儀式便是早餐前的第一件事，敘述他的夢——他昨晚看到了什么。
心理分析是在西方發展起來的，但是在東方，在遠東的部落里，父母已經做心理分析好幾千年了。這些可憐的小孩子當然不知道什么是象征學，所以如實地陳述他做的夢。他不知道那有什么涵義，只有父母才知道。但是這樣太過分了，這是在侵犯他，是不人道的，是在僭越某人的東西。
難道你只因為小孩子要依賴你來得到食物、衣服、遮蔽，你就有權利這樣做嗎？——如果小孩子說他看到自己在夢里飛，父母馬上就知道這是一個和性有關的夢。他們會約束他的行為更嚴，會給他更多的紀律，會叫他在清晨的時候去洗冷水澡！他們會教他要更潔身自愛，也會教他：「如果你不潔身自愛的話，就會出問題。如果你想著性，就會失去你所有的聰明才智，你會瞎掉。」諸如此類的廢話。
小孩子需要不受干擾的自由。父母應該只是來幫他而已，而不是干涉他。他應該可以隨心所欲，想做就做、不想做就不做。父母只要很警覺，讓他不傷害自己，也不傷害別人——這樣就夠了。除此之外的東西都是丑陋的。
小孩子很喜歡擁有屬于自己的空間，他們要有寬廣的空間才能成長。對，父母必須警覺、謹慎，讓小孩子不致受傷，但這是一種消極的謹慎——他們不應該積極地干涉。他們必須給小孩探詢真理的大渴望，不應該給他一種意識型態，并讓他認為那就是真理。他們不應該教他真理是什么，應該教他如何去探詢真理。他們要教的應該是探索、查訪和冒險。
小孩子應該要得到幫助，讓他們知道怎么問問題，而父母不應該回答這些問題，除非他們確實知道。但就算他們知道，他們說的話也應該像佛陀對他的弟子所言：「別相信我說的話！這是我的體驗，但是當我告訴你的時候，它就變成假的了，因為對你來說，那并不是一個體驗。聽，但是別信。去實驗、去探詢、去追尋。除非你自己知道，否則你的知識是沒有用的，它是危險的。抄來的知識是一種阻礙。」但是父母親一直都在這么做：他們不斷地制約這個小孩。
小孩子不需要什么制約，也不用給他們什么方向。他們必須得到做自己的幫助，必須被支持、被滋潤而茁壯。有真正的父母親，會是小孩子的一種幸福。小孩子會覺得自己得到他們的幫助，使他能在自己的本性中扎下更深的根，變得更扎實、更歸于中心，也使他能開始愛自己，不會因為自己如何而感到內疚，并使他能尊敬自己。
要記住，一個人除非愛自己，否則沒有辦法愛世界上的任何人：除非小孩子尊敬自己，否則沒有辦法尊敬別人。這就是為什么你們所有的愛都是虛假的，所有的尊敬都是偽裝的、假貨的緣故。你并不尊敬自己，又怎么能尊敬別人呢？除非你對自己的愛，在你的存在里誕生，否則它是不會向別人發光發熱的。首先，你必須先成為自己的光，然后光才會散發出去，才會觸及別人。
小孩子是十分聰慧的。他們只需要一個機會而已！他們需要成長的機會、適當的氣氛。每一個小孩都生而有開悟的潛力、覺醒的潛力，但是都被我們破壞了。
這一直是人類整部歷史上最大的災禍，沒有其它的奴役像小孩子被奴役得如此慘烈，也沒有其它的奴役像小孩子被奴役得失去這么多養分，而這也將是人類最困難的任務：把它擺脫掉。
除非我們用一種截然不同的方式把社會整理過，除非有劇烈的變化產生，家庭消失、生活共同圈取而代之，否則那就是不可能的。
這種舊有的家庭模式一旦消失，變成一種更多層次的結構，人類就可以新生。我們需要新的人類，他們會帶來我們一直期望可以在來生得到的天堂。天堂可以就在此時此地，但是我們必須讓新的小孩得以出現。
獎賞和處罰
為什么人會自愿壓抑自己，并且采行有害自身的防御機制呢？
為了生存。
小孩子是很脆弱的，他無法靠自己生存。你可以剝削這一點，可以強迫孩子去學所有你想要他學的東西 ——這就是史基納等行為學家一直在實驗室里進行的；他教鴿子打乒乓球，但是用一樣的手法：獎賞和處罰。如果牠們打的話，就會得到獎賞；如果牠們不打、心不甘情不愿，就會被處罰。如果牠們做了正確的動作，就會得到獎賞、得到食物；如果牠們做了錯誤的動作，就會被電擊。即使是鴿子，也都開始學著打乒乓球了。
馬戲團里的做法一直都是這樣。你可以去看看。即使是獅子，很美麗的獅子，都被關在籠子里，大象也按照馬戲團領班的鞭子在動作。牠們被餓著，然后又被獎賞——處罰和獎賞——整個手法就是這樣。
你在馬戲團里對待動物的方式，就是你一直用以對待小孩的方式。但你是很下意識的，因為你就是這樣被對待的;你只知道這種訓練和帶大小孩的方式。這就是你稱之為「帶大」小孩的方式，事實上，這是在「帶小」他，這是在強迫他們進入比較低層次的存在，而不是把他們提升到比較高層次的存在。這些都是史基納派的手法和技巧——因為這些東西的緣故，我們開始自愿地壓抑自己，并采行有害自身的防御機制。
小孩子并不知道什么是對的、什么是錯的，這是我們教的。我們按照自己的想法來教他。同樣的事情在西藏可能是對的，在印度則是錯的；同樣的事情在你家可能是對的，在鄰居家則是錯的。但是你把它強加在孩子身上：這樣才是對的，你必須這樣做才行，當孩子照做，就會得到贊許；如果他不這么做，父母會對他不滿意。當他聽你的話，你就會很高興，拍拍他；當他不聽你的話，你就會很生氣，會折磨這個小孩，會揍這個小孩，會餓他肚子，你不會給他愛。
當然，小孩會開始了解到他的生存危在旦夕。如果他聽媽媽和爸爸的話，一切就沒有問題；否則，他們會殺掉他。這個小孩能怎么樣呢？他如何堅定地反抗這些強而有力的人呢？他們龐然的體型令人生畏。他們是龐然大物、強壯有力，什么都做得到。
小孩子在變得強壯有力之前，就已經被制約了。這個制約是如此根深柢固，以致爸爸、媽媽已經不需要跟著他了。內在的制約，也就是他們所謂的良心，將會繼續折磨他。
比如說，如果小孩子開始玩他的生殖器——這是小孩子會感到喜悅的事，一種自然的喜悅，因為小孩子的身體非常敏感——那完全不是你所謂性的意思。小孩子真的非常、非常有活力，當小孩子很有活力的時候，他的生殖器會比身體的其它部分還要有活力，這里就是生命力累積的地方，是最敏感的部位。小孩子在接觸、在玩生殖器的時候，會感到十分快樂。但是你害怕。這是你的問題，開始害怕他是不是在自慰什么的。這沒什么。純粹是和自己身體游戲的喜悅，不是自慰或什么的，這是在愛他的身體。
那是你的罪惡感，你的恐懼。也許會有人看到你兒子在做這樣的事，還以為你是這樣教養兒子的，把他們變得文明點，教他們一些東西吧。于是你制止他，對孩子大吼大叫，一而再、再而三地說：「停止！」漸漸地，良心就出現了。停止、停止、停止——它愈走愈深、愈走愈深，變成了小孩子無意識的一部分。
到了這地步就不需要你了。當他開始玩生殖器的時候。內在有一部分會說：「停止！」他會開始害怕——也許爸爸在看他，或是媽媽在看他——他會有罪惡感。我們還說有一個天父一直在看著我們，不論你在哪里，即使是在浴室里，隨時隨地都在看著。
上帝的概念使人殘廢。這樣一來，你即使在浴室里也得不到自由，你在哪里都不自由。不論你在哪里，這個全知全能的上帝都會像偵探一樣地跟著你；當你和女人做愛的時候，祂就站在那里，不會容許你的行為。祂是一個超級警察，此外還有你父母創造出來的良心。
這就是為什么佛陀說，除非你殺死父母，否則永遠不會得到自由的緣故。殺死父母的意思就是殺死你內在父母的聲音、殺死你內在的訓條、丟掉那些胡說八道的概念，開始按照自己的意識活出你的生命。要記住，意識必須增加，而訓條必須減少。漸漸地，訓條必須完全消失，而純然的意識必須被活出來。
讓意識成為唯一的法則，那么你所感覺到的即是你的生命。你必須做決定，這不是別人的生命，沒有哪個別人有權利決定。
我并不是說你會永遠做對——有的時候你也會做錯，這也是你自由的一部分、你成長的一部分。你會數次走上歧路，但這完全不要緊——走上歧路是回家的一種方式。從來沒走岔過的人永遠回不了家，他已經死了。一個從來沒做錯過事的人，也就不曾享受過做對事的感覺。他只是一個奴隸。一個心智的奴隸被制造出來了。
人類的小孩要倚賴父母好長一段時間——至少二十一到二十五年。這是一段很長的時間，一輩子的三分之一，他都被制約。想想看二十五年的制約，要強加什么在他身上都有可能。
一旦你學會了這些手法，要擺脫掉就很難了。這便是為什么一躍而入真相之中、開始過自己的生活，會這么難的緣故。當然，剛開始的時候你會發抖，會顫抖許多次，因為很自然地你會違抗父母，會違抗社會。社會就是你放大的父母，你父母不過是這個社會的代理人。這是一場共謀——父母、老師、警察、地方法官、總統——他們都是串通好的，手里捏著所有小孩的末來。
一旦你學起來了，要解除學到的東西會是一件很困難的事，因為在二十五年的持續重復之后，你已經完全被催眠了。你需要解除催眠，必須卸下所有的制約。
對，這只是生存而已；生存的需要。小孩子想要活著，所以開始妥協，開始做生意。生死攸關的時候，每個人都會開始做生意。如果你快要死在沙漠里了，有人有水，而你很渴，你又快死了，他要開什么價碼都行。他什么都可以達成，在你身上強加什么都可以。到目前為止，我們就是這樣在對待小孩子的。
你說：「為什么人會自愿壓抑自己，并且采用有害自身的防御機制呢？」
這并不是自愿的。它看起來好像是自愿的，因為等你警覺到的時候，它已經在你的血液和骨子里了。這并不是自愿的，從沒有小孩子會自愿去學什么——這是被強迫的，這是暴力。
你可以觀察一下，每個小孩子都會抗拒，都會作戰到底，都會給父母找麻煩，都想方設法去嘗試，以逃避這種有害自身的機制。但是，終于父母抓住他了，因為他們比較強壯有力。問題只是一個有力、一個沒力而已。
所以，小孩子長大了會開始報復父母，并非不自然的事情。這樣的反彈是自然的。要原諒你的父母是一件很難的事，因而所有的社會才會教你要尊敬他們。如果你無法原諒他們，至少也要尊敬他們；如果你無法愛他們，至少也要尊敬他們。但那樣的尊敬是形式上的、偽裝的，你的內心深處仍舊憤怒不已。
如果我的聲音被聽到的話，如果我的聲音有朝一日可以普及于世，那么小孩子將會真心地愛父母，小孩子將會真心地和父母融洽相處，因為父母將不會是他們的敵人，他們將會是朋友。
