逍遙游于天地間
儒釋道是中國傳統(tǒng)文化的三大主流思想。其中儒家思想歷來作為中國政治主體思想延續(xù)下來，它注重的是世俗的有用的“事功”，將建立功業(yè)視為人生最大的成功與價值，講究的是人在社會中的道德的完善與責(zé)任的擔(dān)當(dāng)。道家則重視人作為個體的存在價值和精神價值，尊重人的肉體與精神享受，順應(yīng)外物而又不囿于外物，活出超越世俗游于萬物的生命境界。而佛家則是完全出世，要求人斷絕七情六欲，與世隔絕，以致六根清靜，靜心參禪，而達涅槃之境。由此可見，道家是一種介乎出世入世之間，最合乎常道與自然的思想與生活態(tài)度，也是最接近哲學(xué)精神的一種宗教思想。所以我個人認為如果說中國還有真正的人生哲學(xué)與形而上學(xué)，那也就是以老莊為代表的道家哲學(xué)了。而其中尤以莊子為最，莊子的思想是集道學(xué)之大成者。當(dāng)然這只是我個人的看法。
莊子說：“至人無己，神人無功，圣人無名。”他提倡“保身”、“全生”、“養(yǎng)親”、“盡年”，對儒家所倡導(dǎo)旨在出人頭地、高居人上的所謂功名利祿表示蔑視與不屑，體現(xiàn)對個人應(yīng)擁有精神享受和天倫之樂的贊賞與支持。因而注定被功利人士或強勢群體所唾棄，而被廣大精神人士或弱勢群體所接受，它使得一切在追求功名利祿的過程中遭遇挫折、失敗的背運者，在社會中處于弱勢地位而又在惡劣的客觀環(huán)境下很難改變命運的人們獲得了精神慰藉與心靈解脫。因而道家學(xué)說的存在，使得人們有了退卻的理由和余地。所以有人說，強可為儒，弱可為道；進可為儒，退可為道；攻可為儒，守可為道；表可為儒，里可為道。而在廣袤宇宙，冥冥三界之中，哪個人不是微弱而渺小的？哪個人又會沒有處于人生低谷的時候？所以道是每個人都需要的，只是很多人不知道他需要罷了。
通觀儒釋道三家，似可得出如下結(jié)論：強者尊儒，智者信道，慧者崇佛。而對于人之一生而言，儒釋道又可代表三種境界。血氣方剛時，欲建功立業(yè)，一般都會以儒家信條為圭臬，發(fā)奮進取，自強不息；而遭遇挫折之后，氣焰收斂，開始理解道家學(xué)說之可貴，于是韜光養(yǎng)晦，修身養(yǎng)性；再有些人屢遭打擊、萬念俱灰之后，則可能避入空門，焚香吃齋，參禪打坐，體味萬事皆空的境界，來解脫自己的心靈。而人生在世，不如意事十有八九，所以真正認真考察社會中大多數(shù)成員在一生中的信仰取向就會發(fā)現(xiàn)，道家和佛家的學(xué)說所起的作用絕不亞于儒家學(xué)說，只是因為歷代統(tǒng)治者的力挺，儒學(xué)才得以占領(lǐng)意識形態(tài)的中心，但若無道、佛兩家填補儒學(xué)留下的廣闊的精神空間，則世人多數(shù)可能會走向精神崩潰。
而當(dāng)今這個社會，更是利益至上，物欲橫流，人們在蠅營狗茍，渾渾噩噩之下更無閑暇來思考人生的諸多問題，使得欲參透萬物至理、徹悟人生奧秘之輩扼腕嘆息，而無所恃也。所以這個時代，我覺得更需要道學(xué)，或者哲學(xué)來拯救人的心靈，而其中莊子的人生哲學(xué)更是一服最佳的心靈藥劑。
莊子的哲學(xué)思想精髓，一言蔽之，則是天地大道，合乎自然，其最高境界就是實現(xiàn)天地之間的一番逍遙游。莊子的智慧博大精深，難以盡訴。我把他的思想與主張經(jīng)過篩選提煉為四大點：一、看破名利，放下“我執(zhí)”；二、依于仁，游于藝；三、外能通達，內(nèi)有堅守；四、返璞歸真，法乎自然。
堪破名利放下“我執(zhí)”
司馬遷在《史記》中說：“天下熙熙皆為利來，天下攘攘皆為利往。”人生在世，最難看破的就是名利二字。在名利上，莊子對待的態(tài)度是淡泊為大。我們都知道，莊子一生窮困潦倒，甚至衣食不保，但他卻依然樂在其中，活得逍遙自在。他為什么可以做到呢？那是因為他真正堪破了名與利，在他的眼里，名利不是什么值得垂涎的東西，反而是困縛自己的繩索。他講了一個故事，來表達了他對世人眼中的名利的看法。他說：“南方有一只鳥，名叫宛鳥芻鳥。這鳥從南海飛到北海，不是梧桐之樹不息，不是竹子之果不食，不是甜美之泉不飲。它是這樣一只圣潔的鳥。有一只貓頭鷹找到一只腐爛的老鼠，抬頭看見這只鳥，害怕它搶了自己的食物，就大聲地喊叫。而事實上這只鳥根本無意于它的口中之食。”世人看待名利就如同貓頭鷹看待老鼠，自以為是天下美味，而在莊子眼里卻不過是只腐爛的老鼠罷了，真正是視名利如糞土也。
而莊子能視名利蔑如，實則是因為他明白名利會束縛羈絆住人的心靈，使人心無法自由，而與自由相比，名利算得了什么呢？所以他認為，人的一生其實只能被你真正在乎的事情拘束住，如果你不在乎，那么，就沒有什么東西可以束縛住你了。比如情感，其實我認為對某些人來說，情感比名利更難堪破，因為人是有性靈，有感情的動物，而最軟弱最易受傷的也是感情。這是人性中的最大弱點之一。很多人一生都堪不破一“情”字，而終生痛苦。事實上，這正是你占有的欲念在作怪，你太在乎得到了，因而痛苦。如果你不在乎這種占不占有，得不得到，心也就不會為之所縛了。
“夫藏舟于壑，藏山于澤，謂之固矣。然而夜半有力者負之而走，昧者不知也。”（莊子《大宗師》）莊子說每個人對生命中的一切，往往都想把握得很牢，其實永遠都把握不住的。就像把船藏在山谷里面，把山藏在海洋里面，自以為很牢固了，誰知卻有一個人力氣很大，半夜三更不知不覺地把山和海洋都背走了。宇宙間的萬事萬物，隨時都在變化，“茍日新，又日新，日日新”，佛家稱之為“無常”，人妄想在無常中把握恒常，這是荒謬的，人不可能用己之力去掌控生命，掌控結(jié)果，那是徒勞的。所以世人往往是被種種的欲念給自己心靈設(shè)置了種種邊界障礙，只要打破這些邊界障礙，放下所有執(zhí)著的東西，乃至忘我，我們的心靈就會達到一種自由和逍遙之境。這一點與佛教相通，也就是佛教中所說的放下“我執(zhí)”——讓人看破“生命”“紅塵”之后達到“無我”的境界，從“我執(zhí)”中解脫出來，甚至生命，都能夠放下。莊子對于生死的態(tài)度，是十分豁達的。他說：“古之真人，既不悅生，也不惡死。”古代真正懂得生命奧秘的人既不覺得擁有生命有多么可喜，也不覺得死亡來臨有多么可怕。莊子的妻子死亡后，莊子鼓盆而歌，無絲毫悲傷之意。因為在他的眼里，生死是一回事，人若能參悟通透，便能達不死不生之境。他說：“指窮于為薪，火傳也，不知其盡也。”真正的生命就像一支點燃的火柴，火柴雖然燒完了，可是它的精神之火會永遠傳續(xù)下去無窮無盡，于是生命便超越了肉體形式而有了永恒的價值。
依于仁游于藝
上已言之，只有放下心頭在乎的東西，人方能不被外物所累，達到自由之境。那么這是不是說什么都不用在乎不必在乎，可以隨心所欲為所欲為了呢？非也。莊子的意思其實是指放下人生中不必要的和命中不可得的東西，而非指絕對的自由。真正的自由其實也不是絕對的自由，而是相對的自由，建立在不妨害他人利益與危害社會的基礎(chǔ)上。所以莊子是叫人放下那些生命本體之外對生命累贅無益的東西，但依然要堅守住生命的善的本原，養(yǎng)生樂生，在自由逍遙之中完成理想人格的抒寫。只有這樣，才能享受到生命真正的樂趣與精神最大的滿足。如果沒有這種堅守，就會為欲所控，而迷失自我，沉淪墮落，結(jié)果只會導(dǎo)致心靈空虛精神痛苦。
我們可以將這種人生狀態(tài)概括為六個字——“依于仁，游于藝。”關(guān)于這兩個意象，宋代有一個故事，說蘇東坡和佛印經(jīng)常結(jié)伴出游，有一天，來到一個木匠鋪前，看見木匠在那兒做家具。木匠拿出一個墨盒，“啪”地一彈墨線。佛印見了，便作詩吟道：“吾有兩間房，一間賃與轉(zhuǎn)輪王。有時拉出一線路，天下邪魔不敢當(dāng)。”這首詩的含義是指人的心中要有一把尺子，做人要有底線，不能超越這個世上行為的守則。然后蘇東坡也作了一首詩：“吾有一張琴，五條絲弦藏在腹。有時將來馬上彈，盡出天下無聲曲。”這首詩則是另一番人生意境了，令人感受的是生命的歡欣，對天下萬事萬物的大情大愛。這兩首詩分別代表了我們?nèi)烁窭硐氲膬蓚€支點，也就是“依于仁，游于藝”。
“依于仁”是指一個人內(nèi)心要有道德仁愛的準則，而“游于藝”則是指人的自由境界。一個人有了這樣一種心游萬仞的情懷，而又不違人世大德，才是真正的精神上大寫的人！
在莊子文章中，游字似乎是最具特色的一個字。那么怎樣才是真正的游？才是真正的生命逍遙之境呢？于丹在解讀《莊子》中說：“這種游不是人的生命凌駕于外在世界之上、跟萬物成為對抗的一種自尊霸主。而是用我們的心、我們的眼、我們的呼吸、我們的行動與世間萬物緊密相連，水乳相融。”也就是要與外在的世界融通。這里又引出了莊子第三個核心思想——外化內(nèi)不化。
外能通達內(nèi)有堅守
在儒釋道三家中，我個人相對崇尚的是道家思想，其中最喜歡的就是莊子的人生哲學(xué)，然后再融合一點點儒家進取的思想。我的座右銘一直是這句話：“以入世的態(tài)度做事，以出世的態(tài)度做人。”
每個人生活在世上，既是一個獨立的個體，同時又是社會的一員，人無法脫離社會而生存。這也注定人必須首先要立于世，而后才能講個人的精神追求。莊子認為，在人的內(nèi)心應(yīng)該始終堅持自己的秉性而不隨波逐流，而面對外在的世界，則應(yīng)該通達順應(yīng)。他在《知北游》篇中說：“古之人外化而內(nèi)不化，今之人內(nèi)化而外不化。”他崇尚的是“外化而內(nèi)不化”，即外表隨物變化，而內(nèi)心有所堅持，凝靜不變。一個人在表面上可以非常隨和，一切可以放下來，與人融通，這就是一種化境。但是，一個人不可以忘卻本我，我之為我，乃因我有自己獨特的思想，獨特的風(fēng)格，不管外在如何順應(yīng)變化，內(nèi)心始終有所秉持，不迷失自我，這就是內(nèi)不化。然而事實上，人們往往會受客觀環(huán)境的影響而改變自我，在不斷外化中亦逐漸內(nèi)化了。這其實是因為內(nèi)在的力量不夠強大的緣故。只有一個心靈足夠強大的人方能在滄海橫流中保持本色，寵辱不驚，生死泰然。孔子面對衛(wèi)國人的圍攻卻能面不改色，弦歌不惙，那是因為他內(nèi)心安定、勇敢。那么我們?nèi)绾文軌蜃龅健巴饣鴥?nèi)不化”的境界呢？就是要不斷地積聚提升內(nèi)在的力量。
莊子在《大宗師》篇里提出心靈修養(yǎng)所需經(jīng)歷的七個階段：一、外天下，就是忘記天下所有牽絆你的人情世故，按照自己的心去生活，省去不必要的應(yīng)酬與禮節(jié)，擺脫約束你的規(guī)矩法度等。二、外物，就是把物質(zhì)世界的東西盡量剝離出去（我的理解是只要能夠不影響基本生存即可），做到不為外物所累。三、外生，就是把生死看透以至超越。不過這種超越不是輕生，而是順應(yīng)自然規(guī)律，從容坦然地聽天由命，然后樸素歡欣地活在當(dāng)下，享受生命的每個時刻。四、朝徹，心境洞明澄澈。把自己的心一一清空之后，光明就會駐滿心房，那就可以達到“虛室生白”之境，真正地通達起來。五、見獨，就是能夠洞見天地萬物之道，思想更加通透明達了。六、無古今，能夠貫穿古今的長河，沒有時間的限制和阻隔，自然也無空間的限制與阻隔，與古今萬物皆融于一體，于是便達到第七重的境界——不死不生，即人生永恒之境。生命便不會因肉體的殞滅而寂滅，人的精神得與天地日月共存亡了。
返璞歸真法乎自然
莊子認為，道無所不在，而天地大道，法乎自然。只有順應(yīng)人的本性生活，才能獲得真正幸福與快樂的人生！
讀《莊子》的人都知道，莊子將人生的最高境界稱之為“逍遙游”，并解釋為乘物以游心。
莊子在《在宥》一篇里寫了這樣一個故事：說云將到東邊游歷時見到了鴻蒙。他見鴻蒙手拍大腿，雀躍而游，覺得他很有智慧，于是向前請教。鴻蒙只說了一個字：“游。”然后任云將如何提問他都說不知道。云將只能作罷。三年后，云將又遇到了鴻蒙，鴻蒙依然像從前一樣拍著大腿跳來跳去，一副童真模樣。云將再一次請教他。鴻蒙這次對他說：“我在天地之間浮游，從不知道追求是什么，我隨心所欲，自由自在，不知道要到哪里去。我只知道縱游在紛繁的世間，觀察天地萬物。我哪里知道什么道理呀。”最后在云將一而再再而三地堅持之下，鴻蒙才道破人生真諦：“心養(yǎng)。”也就是修養(yǎng)心靈。鴻蒙告訴云將“墮爾形體，黜爾聰明”，也就是要忘掉你的肢體，拋開你的聰明，把你所有外在的一切都忘掉，做到“倫與物忘”，返璞歸真，投身到大自然之中，用你的心智，去體會大自然給你的一切。當(dāng)你真正能夠順乎自然的時候，你的心也就能夠真正地飛翔起來，從而便可在天地之間自由自在地遨游了。
然而對這個時代的我們來說，這樣的境界似乎是可望不可及的。自古以來，可說沒有一個時代比當(dāng)今這個時代外物的誘惑與負累更多了。所以現(xiàn)在的我們更難做到“逍遙游”了。當(dāng)一個社會有太多人為的痕跡和社會化的標準束縛時，人們能夠貼近自然的地方就會越來越少，從而喪失了本真。鴻蒙說：“天地萬物紛紜，應(yīng)該各自回歸各自的本性。渾然不用心機，其本性才會終身不離。如果使用心機，就會失去本性。不要去追問它們的名稱，不必去探究其中的道理，讓這個世界上的一切自由生長，讓各種生命自然蓬勃，這才能構(gòu)成天地的和諧。”
是啊，那么我們該如何面對誘惑，減少迷惑，讓自己心平氣和地保有本性的真實和澄澈呢？
“人莫鑒于流水，而鑒于止水。唯止能止眾止。”莊子借用孔子的嘴說，當(dāng)水流動的時候，不能反照到我們自己，當(dāng)水靜止澄清時，才可以做鏡子用。“水靜猶明，而況精神！圣人之心靜乎！”水在安靜的時候才能照見萬物，人也是一樣，只有在安靜的時候，才能明心見性，所以靜心反思是保有本真最好的方法。古圣人一日三省其身，現(xiàn)在的人雖不必如此，但也應(yīng)該盡量多騰出一點時間給自己獨處，反躬自問，思考人生，探求智慧并享受由此帶來的快樂。
只有當(dāng)我們的心靜得像一面鏡子時，我們才能參透世間的至理，才能在紛紜萬象中秉持本真，安時處順，在天地之間歡欣地暢游。
