一、《周易》“用九”、“用六”的傳統解說：
《周易》古經共有六十四卦，每卦系有卦辭和六爻爻辭，唯獨在乾、坤兩卦之后，多出“用九：見群龍無首，吉”和“用六：利永貞”兩句。由于《周易》經傳沒有做出“用九、用六”的解釋，遂使后人對此眾說紛紜。
《左傳》是孔子《春秋經》的傳，作者左丘明與孔子齊名。《春秋經》是孔子晚年所作，《左傳》成書當在孔子去世之后，這時左丘明一定看過孔子晚年的另一部大作《易傳》。《易傳》言筮法之不足，《左傳》、《國語》22個筮例正可彌補之。《左傳》、《國語》筮例是研究《周易》的范例，《左傳》是文化軸心時期的經典，與《易傳》有同等的地位。
《左傳·昭公二十九年》引蔡墨曰：
《周易》有之，在《乾》之《姤》曰：“潛龍勿用。”其《同人》曰：“見龍在田。”其《大有》曰：“飛龍在天。”其《夬》曰：“亢龍有悔。”其《坤》曰：“見群龍無首，吉。”《坤》之《剝》曰：“龍戰于野。”
“其”，為“《乾》之”代稱。《左傳》明言《乾》之《坤》曰“見群龍無首，吉”，《左傳》、《國語》筮例言某卦之某卦，之某卦即變為某卦，可見“用九”即乾之坤，即乾卦六個陽爻全變為陰爻。
東漢·魏伯陽《周易參同契》說：
二用無爻位，周流行六虛。
“二用”，即“用九”、“用六”。“周流行六虛”，可知“用”是指全部六爻。
《春秋左傳正義》釋《乾》之《坤》：
西晉·杜預注：
《乾》六爻皆變。
隋·劉炫云：爻用九全變則成《坤》卦，故謂用九為《坤》。
唐·孔穎達曰：
《乾》之六爻皆陽，《坤》之六爻皆陰，以二卦其爻既純，故別總其用而為之辭。故《乾》有用九，《坤》有用六，馀卦其爻不純，無總用也。六爻皆變，乃得總用。《乾》之六爻皆變則成《坤》卦，故謂用九之辭為其《坤》也。
宋·朱熹《周易本義》：
圣人因系之辭，使遇此卦而六爻皆變者，即此占之。蓋六陽皆變，剛而能柔，吉之道也。故為“群龍無首”之象，而其占為如是則吉也。《春秋傳》曰，乾之坤曰“見群龍無首言”，蓋即純坤卦辭，“牝馬之貞”，“先迷后得”，“東北喪朋”之意。
明·林希元《易經存疑》曰：
用九本是陽爻之通例，然于乾卦六爻之后發之，便是指乾卦六爻用九。
清·陳夢雷《周易淺述》曰：
九變而七不變。凡筮得陽爻皆用九，而獨乾稱用九。蓋他卦不純陽，獨乾之六爻皆變，則純陽為陰，所用皆九矣。人為勢位所移，為才氣所使，是為九所用，非能用九者。因時變化，無適無莫，故獨稱用九。坤之用六仿此。六爻皆動，有群龍象。陽皆變陰，不以剛為物。先剛而能柔，有群龍無首象。龍未嘗無首而首不可見，善藏其用者，吉之道也。六爻皆不言吉，獨此言吉，圣人不恃剛也如此。
近代大儒尚秉和先生對“用九”、“用六”的傳統解讀提出了質疑，尚秉和在《周易古筮考·用九用六解（一）》說：
《易》于《乾》《坤》二卦之后，獨贅曰：“用九：見群龍無首，吉”，曰：“用六：利永貞。”何也？曰：“此圣人教人知筮例也，非占辭也。且專就筮時所遇之一爻言，非論六爻之重卦也。”……墨于《姤》、于《同人》、于《大有》、《夬》，皆指一爻言，于《坤》亦指一爻可知。
尚秉和的說法顯然是錯誤的。首先是犯了“倒果為因”的邏輯錯誤。《左傳·昭公二十九年》蔡墨明明是在引述《周易》，《周易》乾卦經文明明是初九、九二、九三、九四、九五、上九、用九的順序，前邊六個爻辭“皆指一爻言”，就因此證明“于《坤》亦指一爻可知”，有這樣的道理嗎？
尚秉和錯誤的根源在于，他認為用九、用六是在講大衍筮法。《周易》古經是經法，從不講筮法。《易傳》（《系辭傳》）大衍筮法的一段文字在帛書《易傳》（《系辭》）中都沒有。筮法是史官的事，通行本《系辭傳》“大衍之數”章是在講筮法與天文歷法的關系，是哲學屬性，非筮法屬性。《易傳》已經不關注筮法了，何況《易經》呢？尚秉和說古經中言筮法，顯然違背經傳本義。
尚秉和的認識可能源自歐陽修。歐陽修《文忠集·易或問·明用》云：
乾卦六爻（之后）又曰用九“見群龍無首，吉”者，何謂也？謂以九而名爻也。乾爻七九，九變而七無為。易道占變，故以其所占者名爻。……坤卦六爻之后，又曰用六者，何也？謂以六而名爻也。坤爻八六，六變而八無為。亦以其占者名爻。
歐陽修《易童子問》：
童子問曰：“《乾》曰'用九’，《坤》曰'用六’，何謂也？”曰：“釋所以不用七八也。《乾》爻七九則變，《坤》爻八六則變。《易》用變以為占，故以名其爻也。陽過乎亢則災，數至九而必變，故曰'見群龍無首，吉’。物極則反，數窮則變，天道之常也，故曰'天德不可為首也’。陰柔之動，多入于邪，圣人因其變以戒之，故曰'利永貞’。”
朱熹《文公易說》對歐陽修的觀點提出質疑和矯正：
用九、用六，當從歐陽公，為揲蓍變卦之凡例。蓋陽爻百九十二，皆用九而不用七；陰爻百九十二，皆用六而不用八也。特以乾坤二卦純陽純陰而居篇首，故就此發之，此歐陽公舊說也。而愚又嘗因其說而推之，竊以為，凡得乾而六爻純九，得坤而六爻純六者，皆當直就此例占其所系之辭，不必更看所變之卦。《左傳》蔡墨所謂乾之坤曰“見群龍無首”者，可以見其一隅也。蓋“群龍無首”，即坤之“牝馬”、“先迷”也；“利永貞”，即乾之“不言所利”也。（答虞大中）
又《朱子語類》云：
荊公言用九只在上九一爻，非也。六爻皆用九，故曰“見群龍無首，吉”。用九便是行健處。
清代毛奇齡《仲氏易》也認同王安石的觀點：
用九“見群龍無首，吉”，據《春秋傳》，此當與上九合作一節。此亦上九爻辭。
王安石、毛奇齡將用九“見群龍無首，吉”并入上九爻辭，其結果是自相矛盾。上九“亢龍有悔”是指一龍，用九是“群龍”，“群龍”決不是指一爻而言。《說卦傳》“乾為首”，則無首必是坤。“群龍無首”取象乾之坤，用九必是乾之坤，六爻全變也。
《周易》不重視筮法，這是孔子的儒家態度。左丘明作為史官，于是在《左傳》《國語》彌補了《易傳》的筮法缺憾。所以《左傳》《國語》是筮法的經典。用九的本義，左丘明借蔡墨之口已經說明。后人不信經傳，妄自猜度，這正是像法、末法時期的悲哀。
三、帛書《易傳》釋“用九”、“用六”：
1973年12月出土的馬王堆漢墓帛書《易》、帛書《易傳》，再次證明了先儒對“用九、用六”的一貫看法完全符合孔子的認識。
帛書《易》乾坤二卦的經文與《周易》相同，都在六爻爻辭之后有“用九”和“用六”。然“用”作“迵”，“迵”即“通”，“通”訓“皆”。這又一次徹底打破了尚秉和的“用”是“一爻”的臆斷。
孔子在帛書《易傳》中有幾段關于“用九”、“用六”的論述，文字雖有殘缺，但足以幫助我們進一步理解“用九”、“用六”的深義。
帛書《衷》曰：
用六，贛也；用九，盈也。盈而剛，故易曰“直方大，不習，〔吉〕”也。因不習而備，故易曰“見群龍無首，吉”也。
“群龍無首”，文而圣也。
易曰“見群龍無首”，子曰：讓善之謂也，君子群居，莫敢首，善而治，何疾亓和也？龍不待光而僮（動），無階而登，人與龍相似，何[不]吉之有？
帛書《衷》言“用九”、“用六”沒有使用帛書《易》的“迥”字。“用六，贛也”，帛書《易》中“坎”皆作“贛”。后天坎卦對應相同坤卦，《說卦傳》“坎，陷也”，“贛”言坤卦六爻有塌陷空虛之象。“用九，盈也”，盈為充實，言乾卦六爻陽實之象。
帛書《易傳》著重闡述用九的含義。因乾卦用九，六個陽爻“盈而剛”，帛書《衷》先是得出坤卦六二“直方大，不習，〔吉〕”的結論，最后得出“見群龍無首，吉”的“用九”繇辭。用九為乾之坤，中間為什么會以坤卦六二為過渡呢？因為坤卦六爻，只有六二既中且正，為全卦之主，足以代表整個坤卦。《周易》古經中有不少卦主的爻辭與卦辭相同，如屯初九“利建侯”，履卦六三“履虎尾，咥人”，謙卦九三“君子有終”，震初九“震來虩虩，笑言啞啞”，皆與卦辭有相同之處。
《周易》坤卦六二：
六二：直，方，大，不習無不利。
《象》曰：六二之動，直以方也。不習無不利，地道光也。
坤卦的《文言》在闡述坤卦總義時說：
坤至柔而動也剛，至靜而德方，后得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎？承天而時行。
此足以與六二《象傳》相互發明。
《系辭下傳》第二章“制器尚象”曰：
黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。
這是古《易》關于乾坤的取象，乾為衣，坤為裳。《禮記·深衣》繼承了這一思想：
袂圜以應規，曲袷如矩以應方，負繩及踝以應直，下齊如權衡以應平。故規者，行舉手以為容；負繩、抱方者，以直其政，方其義也。故《易》曰：“坤六二之動，直以方也。”
大意：
衣袖作圓形以與圓規相應，衣領如同曲尺以與方正相應。衣背的中縫像墨線似的從后背垂到腳后跟，以與垂直相應。下邊齊平如秤桿秤錘，以與水平相應。袖口之所以似圓規，是為了舉手抬腳都合乎禮貌；背縫如墨線、領口如曲尺，是表示為政要正直、品行要端方。所以《周易》上說：“坤卦六二的爻象，是垂直而且方正。”
《禮記·深衣》明明是在闡述乾衣，卻用坤卦六二來表述，這正說明乾之用九即乾之坤。
孔子在帛書《衷·乾坤兩卦參說》釋用九“群龍無首”說：“文而圣也”。《說卦傳》“坤為文”，可見用九有坤卦含義。
孔子在帛書《衷·乾坤兩卦詳說》釋用九“見群龍無首，吉”說：“讓善之謂也，君子群居，莫敢首”，坤為臣道，故“讓善”、“莫敢首”。按反象說，乾為首，則坤為無首。可見用九有坤卦含義。孔子又說“龍不待光而僮（動）”，這正是坤六二《象傳》“六二之動”、“地道光”的初文。
孔子在帛書《二三子》也有論述用九“見群龍無首，吉”和坤卦六二“直方，大，不習，無不利”的文字。
帛書《二三子》曰：
卦曰：見羣龍[無首]，吉。孔子曰：龍神威而精處，□□而上通，亓德無首□□□。見羣龍無首者，□□□□□□□□□□□□□□□□見君子之吉也。
卦曰：直方，大，不習，無不利。孔子曰：[此言]□□□□□□□避也；方者義□□□□□□□□□；大者言亓直，或之容□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□也，[則]無不[吉利]，故曰無不利。
《二三子》論述坤卦六二“直方，大，不習，無不利”的文字雖然殘缺，但“避也”、“或之容”與釋用九的文字“亓德無首”意義相同。此與帛書《衷》的釋義也完全一致。
四、坤卦用六“利永貞”釋讀：
《周易》坤卦用六：
用六：利永貞。
《象》曰：用六永貞，以大終也。
《象傳》釋永為大，釋貞為終。永貞，即永遠守持正固。此義只有乾卦可以擔當。《周易》凡言“大”皆是乾卦，如火天大有卦、山天大畜卦、雷天大壯卦、地天泰卦（泰古文夳，泰通太、大。《易》以外卦為“往”，內卦為“來”。乾為大，泰卦乾在內，曰“小往大來”；否卦乾在外，曰“大往小來”）、水天需卦（需卦準《太玄》耎首，耎從大。需字金文上雨下天，天從大）。乾為天，卜辭“天”字皆是“大”義。永，為大，大為乾。可見用六即坤之乾。乾卦卦主為九五，九五曰“飛龍在天，利見大人”，此言“大”也。《文言》釋乾九五曰：
“夫大人者，與天地合其德，與日月合其明”，此言“永”也，“大”也。“與四時合其序，與鬼神合其吉兇”，“先天而天弗違，后天而奉天時”，此言“貞”也，“終”也。
《說卦傳》：“乾，健也。”健，為剛健。《周易》凡言“永貞”皆與剛爻有關。比卦《彖傳》：“原筮，元永貞，無咎，以剛中也。”此言比卦卦主九五。其他，賁卦九三“賁如濡如，永貞吉。”萃卦九五“萃有位，無咎。匪孚，元永貞，悔亡。”小過卦九四“無咎，弗過遇之。往厲必戒，勿用，永貞。”唯益卦六二、艮卦初六“永貞”為誡語，然亦皆處陽卦。
五、“用”的古義：
用，《說文》：“可施行也。從卜從中。”
“用”的古義確與占卜有關。甲骨文“用”字作骨版上有卜兆，據卜兆以施行也。所以“用”的本義是指一次占卜的完成，綜合全部卜兆做出最終判斷，故《廣韻》曰：“用，通也。”《玉篇》云：“迵，通達也。”帛書《易》作“迵”，正是取“用”的本義“通”。“通”訓皆，故“用九”為乾之坤，“用六”為坤之乾。
六、《周易》“用九”、“用六”的用意：
用九、用六只是針對乾、坤二卦，并非是指其它62卦的六爻全變。六爻全變的概率是最低的，只有0.00024，也就是說平均占筮5000次，才能得出一次六爻全變。在古代歷史文獻記載的幾百次卜筮中，只有唐代王廷湊請五明道士用銅錢筮法占得乾之坤，遂有“五世六主二王”百年之運（唐代的節度使相當于周朝的諸侯，筮例見《新唐書·列傳第一百三十六·籓鎮鎮冀》和《太平廣記》引《耳目記》）。
0.00024是六爻全變的發生概率，但是考慮《易》的本質屬性與感應特征，乾坤二卦與其它62卦有本質的不同，乾之坤、坤之乾的概率一定大于0.00024。因為乾為純陽，陽極生陰，坤為純陰，陰極生陽，純陰純陽是窮盡的狀態，是極其不穩定的，窮則變，所以乾、坤二卦很容易變化，而且最容易相互轉化。《連山》《歸藏》坤卦曰“夏后啟是以登天，帝弗良而投之淵”，可見在古《易》乾坤就存在“通變”現象。用九、用六即通九、通六，即“通變”。
《易傳》凡言“通變”，都與乾坤并稱：
生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。
是故闔戶謂之坤，辟戶謂之乾，一闔一辟謂之變，往來不窮謂之通。
神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。易窮則變，變則通，通則久，是以“自天祐之，吉無不利”。黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。
所謂“通變”，今人謂之質變。事物的變化有量變和質變，量變是一般常見的狀態，而質變是特殊狀態，卻是最受關注的狀態。《易傳》說開門是乾卦、關門是坤卦，這是很貼切的取象。現在還有同樣貼切的取象：開燈與關燈。在漆黑的屋子里，一開燈，滿屋立刻通明。屋子里并非是由黑暗逐漸變得明亮的，由暗到明是突然的質變。同樣，當關燈時，屋子里立刻由明變暗，期間不存在量變。乾之坤、坤之乾的“通變”就是如此。宇宙起源于150-200億前的奇點大爆炸、寒武紀生物大爆炸、6500萬年前的恐龍大滅絕、地震、個體生命的死亡都是在“一瞬間”發生的（個體生命的成長與衰老則是量變），種種“通變”事件在這個世界占有極其重要的角色，是最受關注的。
乾坤之外的其它62卦由于都是剛柔雜居，所以發生概率仍然是0.00024。其它62卦代表事物變化的常態，常態事物發生質變，一般是在自身徹底滅亡的時候。而這時的狀態就是乾坤陰陽徹底轉變，都可以用“用九”、“用六”來闡明。
所以《周易》的作者特別將“用九”、“用六”列入經文，以體現萬物的“通變”法則。
