孔子與十翼
《周易》這部書的成書，《漢書·藝文志》上有“人更三圣”的說法，說明《周易》這部書的創作，除了伏羲和周文王之外，還有一位圣人的參與，這位圣人就是孔子。他鉆研伏羲八卦的卦象和文王所寫的卦辭，認為意境高深，只是文字艱澀難懂，于是對《易經》作出了自己的闡釋，以輔助后來的學者。孔子的闡釋共有十篇，叫做《易傳》或者“十翼”。后來，這些文字就和研究占卜的《易經》一起，組成了我們現在所看到的《周易》。
孔子晚年時，最投入的就是《易經》，“韋編三絕”的成語就是出自孔子讀易的故事，說孔子喜歡讀易，竟把編聯竹簡的牛皮繩弄斷多次，可見他的熱衷程度。他研究和學習《易經》所得出的結論，被他的弟子們記錄下來，成為了后來的“十翼”，因此，有“孔子贊十翼”的說法。《易經》經文就像鳥的身子，這十篇文章像翅膀一樣護著它，所以叫十翼。十翼據主要有《彖》上、《彖》下，《象》上、《象》下，《系辭》上、《系辭》下，《文言》、《序卦》、《說卦》、《雜卦》十篇。孔子“述而不做，形而好古”，十翼可能是其弟子或者是再傳弟子所為。但是孔子肯定是很認真的讀過和研究過《易經》的，他說"五十而學易，可以無大過"，"讀易老而忘憂"，韋編為之三絕可為佐證。
1973年，馬王堆帛書《易傳》出土，馬王堆帛書《易傳》上講得非常清楚，說‘夫子老而好易，行則在囊，臥則在席。’說明老年孔子《易經》不離身，而且在帛書《易傳》上，孔子學《易經》的心得體會，內容寫得非常地深刻，一些話直到現在，都是非常深的哲學道理，證明孔子學易，愛易，習易，研易過程的真實。孔子非常喜歡占，而且對他占過的卦里，做了概率統計。他講我百占而七十當，還不如周梁山之占，說明孔子對占還是非常地感興趣。
孔子把禍和福，把占卦和人的道德修養結合起來，這是孔子對《易經》的最重要的貢獻。孔子說：‘我也占，我也信占，但是我不通過占來求吉求福，我通過德來求福，通過仁來求吉，通過我個人的德行的修養來求福，通過我人做事的道德規范行善事，按照仁義的標準來求吉。’《既濟》卦里面九五爻辭說：“東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福”。注釋都說東鄰是指紂王，西鄰是指西伯候，就是文王，東鄰殺一只大牛去祭天，不如西鄰拿幾片菜葉子，非常簡單地一祭，得到天的保護。道理是什么呢？因為文王有德得福報，紂王多行不義必自斃。“積不善之家必有余殃”， “積善之家必有余慶”，所講的就是這個道理。‘《易》為君子謀，不為小人謀’。《易》是替君子想辦法的，不會去替小人想辦法，因為小人想干壞事違天道，所以《易》永遠都不會算準。
在《易經》的成書之初，人們只是利用它來和上天鬼神進行溝通，而孔子卻將占卦的吉兇與倫理道德結合起來，教育世人要依靠自己道德的修養來趨吉避兇。如此高屋建瓴的重新闡釋，不僅讓人們脫離了對鬼神崇拜的愚昧時期，更是讓這部占卜之書從此充滿了道德正義感，上升到了哲學與智慧的高度。
孔子在歷史上把《周易》從一部算卦的書，變成一部哲學書，發揮了非常重要的作用，發揮了非常關鍵的作用，他給予它一些哲學道理，叫“微言大意”，看著好像很普通的一些話，實際上意思非常地深。孔子把《易經》神道社教的卜筮之書，變成了一部人文化成的倫理之書，就是通過《易經》，告訴你怎么做人。
如果你能夠把《易》學的這種精神，和自己的做人結合在一塊，那么你在生活中，就會減去好多煩惱。而且身體也會要好得多，就是不去想一些事情，至少能做到適應自己所處的社會環境，至少能做到不和自己治氣。
孔子作為儒家學派的創始人，在《易經》的卦辭爻辭中發現了深刻的哲學道理，并對他們作了比較全面的闡發和解釋，更重要的是，在闡釋之外，孔子還廣泛地加入了自己的哲學思想，論述了天道、地道、人道的大義，使《周易》成為了孔門一部非常重要的哲學著作，也進入了儒學的核心。到了西漢，儒家的地位備受推崇。特別到了漢武帝時，儒家已處于獨尊的地位，而作為圣人的孔子，既然都為《周易》作注，由此想來，《周易》的學術地位，也就是隨著儒家地位的提升而更高了。于是一部占筮之書，也由此平步青云，凌駕于《詩》《書》《禮》《樂》《春秋》之上，成為“六經之首”。
《系辭》是孔子在研習《易》時，噓吸《易》經文獻的精髓，指導弟子加深對《易》的理解所述。因《系辭》是孔子所述，所以后人學《易》時必先學《系辭》。《系辭》畢竟是解《易》的體會，故而有摯舉無神之感。特別是對于初學《易》的人來說，由于沒有必須的知識儲備，學習《系辭》難解程度，有些章節都超過《易》的原文。出現這種狀況自然有歷史環境的影響，也有當代人們對現實認識的深化。對大部分深于《易》理學者，讀《系辭》就能知道所表達的內容。但對于初涉《易》的人，由于基本《易》理不精，理解吸收就會有一定的困難，就會自覺或不自覺地翻找歷代習《易》注釋，就出現愈讀歷代的《易》注釋，學《易》就愈不得《易》的要領的現象。這是因為漢時注釋皆以《易》象，宋代注釋皆以《易》理，然而卦辭有明指卦象而論述，離開卦象而演空《易》理，論述則難免有錯誤。這就是為何有的《易》家不看卦象，泛言《易》理總不得要詣的原因。所以求解《易》理，則必需深判卦象，仔細研讀《易》的原文，要有博覽群書的精神進行知識儲備，爾后再讀“十翼”，就會有豁然開朗的快感，就必然能從學《易》中悟出的真諦。
“彖”傳申述彖意故而稱“彖曰”，“大象”申述卦義“小象”申述爻義，故而稱“象曰”。綜合卦爻辭總述卦義，依文而言其理，注釋《乾》和《坤》卦的爻辭稱之為“文言曰”，文言詞語華麗而樸實，論述精辟而辭意深邃，是綜觀古今華夏文化寶庫中的奇葩。 “乾”、“坤”兩卦為《周易》的門戶，所以古代的先賢用優美文字加以“文飾”。精美絕倫地文飾“乾”、“坤”兩卦，使博大精深的《周易》以其華貴的外表，深藏著豐富深刻的思想內涵。“乾”“坤”兩卦是《周易》的門卦，因此只有“乾”、“坤”卦有文言注釋，其余六十二卦皆未有文言注釋。所述“乾”、“坤”門卦的言辭，稱為《文言》。
《乾》卦文言
【原文】
【文言曰：“元”者，善之長也；“亨”者，嘉之會也；“利”者，義之和也；“貞”者，事之干也。
君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以干事。君子行此四德者，故曰：“乾、元、亨、利、貞。”】
【今譯】
“元”為善長，足以體現“仁”，“仁”主春生為東方木。
“亨”為嘉會，足以合乎“禮”，“禮”主夏養為南方火。
“利”為物宜，足以和乎“義”，“義”主秋成為西方金。
“貞”為事乾，足以配于“智”，“智”主冬藏為北方水。
“元”，是眾善的首長；“亨”，是嘉美的會合；“利”，是事物得體而中和；“貞”，是事物的根本。君子全現仁足以治理人。嘉美會合足以合乎禮，裁成事物足以合乎義。能貞正固守足以成就事業。君子能行此四德，所以說：“乾、元、亨、利、貞。”
【品讀】
文言的此段論述最為透徹，《周易》真諦就囊括在此八句中，為最古的《易》學論述。元、亨、利、貞的祥解，在《左傳·襄公九年》有記載： “穆姜薨于東宮，始往而筮之，遇《艮》之八，史曰：‘是謂《艮》之《隨》。隨，其出也，君必速出。’姜曰：‘亡。是于《周易》曰：“《隨》，元亨利貞，無咎。”元，體之長也，亨，嘉之會也，利，義之和也，貞，事之干也。體仁足以長人，嘉德足以合禮，利物足以合義，貞固足以干事。然故不可誣也，是以雖隨無咎。今我婦人而與于亂，固在下位而有不仁不可謂元；不靖國家，不可謂亨；作而害身，不可謂利；棄位而姣，不可謂貞。有四德者，隨而無咎；我皆無之，豈隨也哉，我則取惡，能無咎乎！必死于此，弗得出矣！’……”
穆姜是魯宣公的妻子，魯成公的母親，她與大夫叔孫僑如通奸，淫亂無德。在成公十六年，叔孫僑如與穆姜陰謀推翻魯成公，結果失敗，穆姜因此被遷東宮。這時，她用《周易》占了一卦，問自己的前途，得《艮》之八。史官說，“是謂《艮》之《隨》”，史官說，《隨》卦有外出之義，必須速速離開這里！穆姜不同意史官的分析，說《周易》中《隨》卦卦辭說“元亨利貞，無咎”，接著講解了“元亨利貞”四字的易解：“元，體之長也。亨，嘉之會也。利，義之和也。貞事之干也。體仁足以長人，嘉德足以合禮，利物足以和義，貞固足以干事” 。
穆姜認為：自己是一個婦人，而以淫亂禍國，是身在下位而行不仁之事，這不能叫“元”，使國家不得安寧，這不能叫“亨”，作亂害了自己，不能叫“利”，放棄自己尊貴的位置，與臣子做姣媚之態，這不能叫“貞”。有此“四德”的人，方可《隨》而“無咎”。我這四條一條不占，怎么能稱《隨》呢？自己取來的災禍，能夠“無咎”嗎？必定是死在這里，不能出去了。
《國語·晉語》筮例，司空季子說：“主震雷，長也，故曰‘元’，眾而順，嘉也，故曰‘亨’。”
《左傳·昭公十二年》子服惠伯解卦時，也說：“元，善之長也”。
可見其解“元”“亨”二字的解辭，與穆姜大同小異，由此考椐，卦辭“元亨利貞”四字，早在春秋時代，就已經成為“四德”，并有了統一的解釋。穆姜無非在此只是引述其解，可見卦辭“元亨利貞”四字的解，在襄公九年前已經成為定解，有其深遠的影響并廣為普及。
【原文】
【初九曰：“潛龍勿用” 。何謂也？
子曰：“龍德而隱者也，不易乎世，不成乎名，遁世無悶，不見是而無悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。”】
【今譯】
初九爻辭說：“潛伏之龍，不可妄動。”這是什么意思？孔子說：“人有龍德而隱居，其志不為世俗所變，不急于成就功名，隱退世外而不煩悶。其言行不被世人贊同亦無煩悶，君子對所樂的事去做，所憂的事則不去做，堅強而不可動搖。這就是潛龍。”
【品讀】
文中“易”的意思是治。初爻潛在下與世無涉，故稱為“不易世不成名”，“遁世無悶”甘于隱遁。“不見是而無悶”，“人不知亦不慍”就泛指此意。“樂則行”憂則否，緊決自守，利祿不能移，威武不能屈，故稱謂“確乎其不可拔”。
【原文】
【九二曰：“見龍在田，利見大人” 。何謂也？
子曰：“龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化，《易》曰‘見龍在田，利見大人’。君德也”。】
【今譯】
九二爻辭說：“龍出現在田野，適合見大人。”這是什么意思？孔子說：“人有龍德而居正得中，很平常的言論亦當誠實，平凡的舉動亦當謹慎。防止邪惡而保持誠信，善行很大但不自夸，德性廣博而化育人。《周易》說：‘龍出現田野，利見大人’。這是君主之德”。
【品讀】
二爻居下卦之中，故曰正中。“庸言”、“庸行”者為中，中則言必信行必謹。閑邪使不入則中不亂，存“誠”使不出則中可守。“善世”而為中。善世而伐則偏而不中，如果不伐若己無所與，則此時必中。人如果能做到，則其“德博而化”必廣。二爻雖然未能升五為君，然而“君德”已經具備，待時機成熟時必升五爻位。
【原文】
【九三曰：“君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎” 。何謂也？
子曰：“君子進德修業。忠信所以進德也。修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與幾也。知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣” 。】
【今譯】
九三爻辭說：“君子終日勤奮不息，夜間戒惕似有危厲，則無咎災。”這是什么意思？孔子說：“君子為增進德性而修治學業。為人忠誠信實所以增進德性。修飾言辭以樹立誠意，所以成就學業。知道所要達到的目標而努力爭取。可與其討論幾微之事。知道終結而善于終止，可與其保存事物發展適宜狀態。所以居上位而不驕傲，在下位而不憂悉。所以勤奮進取因其時而戒懼，雖有危厲而無咎。”
【品讀】
修辭是立言，誠實是法則，故稱為“修辭立其誠”。“居”的字意是蓄是積，事業是以蓄積而高大。爻至三而為下卦之極，其境至高。識其高而必達其境，故稱為“可與”言“幾”，“幾”是指微小的變化。系辭上說：“幾者動之微，吉之先見者也”。爻至三而下卦終其道已窮，識其窮而必赴之，故稱謂“可與存義”。“義”的意思是宜時。
【原文】
【九四曰：“或躍在淵，無咎” 。何謂也？
子曰：“上下無常，非為邪也。進退無恒，非離群也。君子進德修業，欲及時也，故無咎” 。】
【今譯】
九四爻辭說：“龍在淵中惑于躍而未躍，無咎。”這是什么意思？孔子說：“或上或下，無一定常規，并非為了邪欲，或進或退，不是恒久不變的，并非脫離人群。君子增長德性，修治學業，想及時完成，故無咎” 。
【品讀】
欲想及時用其學以濟天下，故不能避其嫌。四爻與初爻相上下，初潛四躍，初退四進。
【原文】
【九五曰：“飛龍在天，利見大人” 。何謂也？
子曰：“同聲相應，同氣相求。水流濕，火就燥。云從龍，風從虎。圣人作而萬物睹。本乎天者親上，本乎地者親下。則各從其類也” 。】
【今譯】
九五爻辭說：“龍飛于天上，適合見大人。”這是什么意思？孔子說：“相同的聲音相互感應，相同的氣息相互追求，水往濕處流，火往干處燃，云從龍生，風由虎出。圣人興起而萬物清明可見。受氣于天的親附上，受氣于地的親附下，則各歸從自己的類別” 。
【品讀】
《乾》的初爻用《復》解，下卦“震”占人事為‘鼓動噪’ 為鼓為“聲”；《坤》的初爻用《姤》解，下卦“巽” 占人事為‘鼓舞’為鼓為“聲”，故稱為“同聲相應”。
《乾》的上爻用《剝》解，《剝》上卦“艮”占人物為‘少男’；《坤》的上爻用《夬》解，《夬》上卦“兌”占人物為‘少女’；故稱謂“同氣相求”。
《乾》的二爻居下中用《同人》解，下卦“離”占靜物為“火”，五爻居上中用《大有》解，上卦“離”占地理為‘剛燥絕地’為燥；《坤》的二爻居下中用《師》解，下卦“坎” 占天時為“水”；五爻居上中用《比》解；上卦為“坎” 占天時為‘卑濕之地’為“濕”，因此稱為“水流濕，火就燥”。
《大有》的三至五爻互“兌”，占天時為雨澤為“云”， 《同人》二至四爻互“巽”為“風”； 《比》的三至五爻互“艮”，占動物為“虎”，《師》二至四爻互“震”， 占動物為“龍”；所以稱謂“云從龍，風從虎”。
在《先天八卦方位圖》上，“坤”原居北方，北方涸陰冱寒故稱謂“濕”；因“乾”自南往北交“坤”成“坎”，故曰“流濕”。“乾”原居南方，南方炎熇焦灼故稱謂“燥”；因“坤”自北往南交“乾”成“離”，故稱謂“就燥”。通過陰陽交合由 “乾”南“坤”北的《先天八卦》，變為 “離”南“坎”北的《后天八卦》。
“乾”若不在南如何流北，坤若不在北如何就南。故而學易之人如方位不明，春夏不分秋冬未辨，則勢必易本立失，解易時必然會茫然而不知所措。
【原文】
【上九曰：“亢龍有悔” 。何謂也？
子曰：“貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也”。】
【今譯】
上九爻辭說“龍飛過高有悔。”這是什么意思？孔子說：“尊貴而沒有具體職位，高高在上而與民眾脫離，賢明之士處下位而無人來輔助，所以只要一行動就產生悔恨。”
【品讀】
上九爻位在君爻之上，故自以為“貴”。因不居中失正故稱“無位”，失位故“無民”，因此稱為“貴而無位，高而無民”。
“乾”占人物為‘大人’故為“賢人”，在卦中既非九五之位則屬下位。三爻與上爻無應，故稱為“無輔”，所以稱謂“賢人在下位而無輔”。
因為上九爻有“無位”、 “無民” 和“在下位而無輔”三個原因，故而稱謂“動而有侮”。
【原文】
【“潛龍勿用”，下也；“見龍在田”，時舍也；“終日乾乾”，行事也；“或躍中淵”，自試也；“飛龍在天”，上治也；“亢龍有悔”，窮之災也；乾元“用九”，天下治也”。】
【今譯】
“潛伏之龍，不要輕舉妄動”，因潛龍地位卑下的原故；“龍出現在田野”，因不得時而可能被舍棄；“終日勤奮不息”，開始申時度勢有所行動；“龍在淵中或躍而未躍”將由自己判斷“躍”的時機；“龍飛上天”，居上位而治理天下；“龍飛過高而有悔”，是由于爻位窮極而造成的災害；《乾》卦開始用九數，以變化天下，天下必然得以大治。
【品讀】
“舍”的意思是發，而不是當舍棄講。“自試”是自試其可否。“上治”是居上治民。“天下治”是申述用九的原故，用九時剛爻變為柔爻。是稱謂天下未治，天下若治之則以剛。若天下已治，則當濟以柔。因天下已治，此“治”字與上“治治”字相呼應，用“九”真諦是老陽為變爻，說明用其爻變的功能來斷占。
【原文】
【“潛龍勿用”，陽氣潛藏；“見龍在田”，天下文明；“終日乾乾”，與時偕行；“或躍在淵”，乾道乃革；“飛龍在天”，乃位乎天德；“亢龍有悔”，與時偕極；乾元“用九”，乃現天則。】
【今譯】
“潛伏之龍，不要輕舉妄動”，陽氣潛藏于地下；“龍出現在田野”，天下萬物呈現光明；“終日勤奮不息”，隨從天時的變化而行動；“龍在淵中惑于躍（而未躍）”，乾之道即將出現變革；“龍飛上天”，已位居于天德；“龍飛過高而有悔”，隨天時變化而達到終極；《乾》卦始用九數，天道法則顯現。
【品讀】
此章全以天氣說明卦象。彖傳曰：“時乘六龍以御天”，即是論述“乾”乘六陽的時序而定位。初爻乘子時，在“十二辟卦”里為《復》卦，陽氣雖生而未出，故稱為“潛藏”。二爻乘寅時當為《臨》卦，陽出地上百物思奮，故稱謂“文明”。三爻乘辰時當為《泰》卦，百果草木長養興起，故稱謂“與時偕行”。四爻乘卯時當為《大壯》卦，下卦陽盈上卦起用事，為代有終故謂“乾道乃革”。五爻乘辰時當為《夬》卦，百果草木繁衍生息，乾德乃見故稱為“位乎天德”。上爻乘巳時當為《乾》卦，陽氣盡足故稱謂“與時偕極”。陽至極而反陰，陰至極而反陽，是天道的自然規律，故而稱謂“乾元用九乃見天則”。“則” 的意思就是表示法，是必須遵守的世間萬物的運行定理，這個運行定理，就是宇宙的運行規律。
【原文】
【乾“元”者，始而亨者也；“利貞”者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉，大哉乾乎，剛健中正，純粹精也。六爻發揮，旁通情也，時乘六龍，以御天也。云行雨施，天下平也。】
【今譯】
乾“元”，開始而亨通；“利貞”，是物之性情。乾一開始能以化育的美與利以利天下萬物，卻不言利物之功，可見乾陽之偉岸而盛大，剛勁強健而中正不偏，可謂純粹精微。六爻變動，普遍通達于情理，因時掌握六爻的變化，以駕御天道，云氣流行，雨水布施，天下和平。
【品讀】
《乾》“元”起始而“亨”通，“利”、“貞”是稱謂性情。“乾”始能以美“利”而廣“利”天下，但不言其所“利”的功勞，可見乾陽的偉大胸襟。有剛健中正而純陽的精粹，加以六爻發揮而觸類旁通的卦情，所以稱謂“時乘六龍以御天”，“云行雨施，天下平”。
因為陽爻見陰則喜，陰爻見陽則喜，異性相吸是天地自然的本性，故而本其天性所喜。以陽求陰，以陰承陽而和合，則由性而入于情，情為欲為感。利貞就是講述性情，即所謂陰之凝陽變化和合，是世間萬物天地固有的性情，可見“感”所包含極大而純正的范圍。不雜稱為“純”，不變謂之“粹”，專一稱為“精”，“極”是形容“乾”德的博大廣瀚。發揮是指爻變，是稱謂六爻遇老陽“九”則變為少陰“八”，老陰“六”變為少陽“七”，六爻遇“老”即變動的易理。通是“感”是“應”，陰陽相感故而相通。而其所以能旁通的原因，則是陰陽相求相感固有易理。故稱謂“旁通之情”。
