“百行德為首”。無論做人還是為官，都應該高度重視自身的道德修養和“官德”修養。那么如何才能做到修身自律呢？我以為，在加強思想品德修養的基礎上，能從我國優秀的傳統文化中，借鑒一下儒家的“慎獨”和道家的“心齋”，是十分必要和非常有益的。
“慎獨”與“心齋”是我國歷史上儒、道兩家宣揚的內心反省的修養方法，它要求人們要以道德規范和法律制度為依據，嚴格約束自己的言行，不可隨心所欲，恣意妄為，不得傷天害理，違法亂紀。
在現實生活中，拜金主義、享樂主義和極端個人主義甚囂塵上，無時無刻不在侵蝕、毒害著人們的思想。要遏制這些個“主義”的蔓延，凈化人們的靈魂，除了接受正反兩方面的教育外，從古訓中也會得到許多重要的啟示。
“慎獨”是儒家推崇的一種非常重要的修身方法，它要求人們要能夠做到善自獨處，謹慎從事。儒家經典《大學》中講到：“……誠于中，形于外。故君子必慎其獨也。”就是說，人們內心的真誠，一定會表露在外形，所以獨自一人時，一定要謹慎行事。儒家的另外一部經典《中庸》也說：“是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞，莫見乎隱，莫顯乎微。故君子慎其獨也。”這是說，人們在別人看不見的情況下，總是十分的謹慎；在別人聽不見的情況下，總是十分的警惕。因為沒有比隱蔽的東西更容易表現出來，沒有比細微的東西更容易顯露出來。所以，君子獨自一人時，也總是要謹慎地進行內心反省，嚴格遵守道德規范和法律制度。
如今有一些人，就是把不住“慎獨”這一關，以為別人看不見、不知道，就放松約束；因為管理不到位、監督力度小，就放開膽量。于是，什么事都敢做，什么錢都敢花，還不時地做些權錢、權色交易。“處顯而修善，在隱而為非”，其實，只要是“為非”，終究是“隱”不住的，最后都將會落得個鋃鐺入獄或尸橫刑場。由此可見，越是獨處無人注意、無人監督之時，越是要檢點行為，把持自己。能夠做到“慎獨”，最關鍵的是內因。所以不能“慎獨”者，主要是自身修養不夠，“根心”不凈。當然，外部環境對能否做到“慎獨”也是至關重要的，所謂生于淮南為橘，生于淮北為枳是也。
“心齋”是道家提出的一種修養方法，要求人們摒棄一切私心雜念，使自己的心境達到虛靜純一。古人在祭祀或舉行典禮之前的清心潔身謂之齋，以示莊敬。齋，即齋戒之意，有兩層意思，其一是指過中午不食為齋；其二是指素食為齋。齋戒就是指不飲酒，不吃葷。所謂“心齋”，就是要求人們從思想上遏制物欲，戒名利，戒酒色，亦即排除那些損人利己、損公肥私的諸種邪惡念頭，使人的心態純一。莊子在《人間世》中講到“心齋”的方法。他說：“虛者，心齋也。”只有心中無欲，才能達到“虛一而靜”的狀態。在這種狀態下，物移心靜，精氣集中，便是達到了“心齋”的境界。老子在《道德經》里描述過處于“心齋”狀態時人的思想境界。他說，大家是那樣的歡樂，好像是參加盛會，好像是春日登臺眺望，獨有我淡淡地無動于衷，像嬰兒還不會發出笑聲，……。在道家看來，世俗之人熙熙攘攘，皆為利來，皆為利往，縱情于聲色犬馬。所以，道家對物欲則甘于淡泊，對精神生活則要求豐裕。這就是道家“心齋”的高明之處。
如今的為官者，特別是那些握有實權的為官者，由于內心失去自律約束，往往抵不住“求媚”者的誘惑，稍不留神便做了行賄者的“俘虜”。金錢這寶物，自古以來，依舊青春不老，誰見誰喜；美女這尤物，歷經千年，依然閉月羞花，人見人愛。到如今，金錢的誘惑和美女的魅力引得無數官員競折腰，也就不足為怪了。“一念之欲不能制，而禍流于滔天”，這是源于《圣經》的經典語言。世界其實很簡單，復雜的是人，官海沉浮，為名累，為利牽，人一旦瘋狂到了要財不要命的昏天黑地的程度，人生還有什么情趣和價值呢？
在當今的社會，無論你是普通百姓，還是顯赫政要，如果真正能夠做到“慎獨”，做到“心齋”，達到修身正德的崇高境界，必定會換來一份灑脫，換來一份清靜，換來一份信任，換來一份敬重。
