《易》經首分事物為陰陽兩性，這一點，是中國古典哲學有別于西方哲學的一個關鍵性和本質性的區別。這一點，是特別重要的。
其一，不作這樣的區分，就不符合自然界客觀事物的實際。不分事物本質上不同的陰陽兩性，就不能夠準確無誤地表述“對立統一規律”，以告訴人們關於陰陽事物因其不同而“相同”，因其相反而“相成”的科學觀點。
其二，只有將事物性質分以陰陽不同的兩性，才能確切地表述自然事物中所存在的同性斥、異性相引兩類性質根本不同的客觀自然規律。不這樣做，就會導人以謬誤，使“哲學理論”不是使人變得聰明，而是由此變得愚蠢起來，變得不分陰陽，以之律已則害已，以之教人則害人，用之治國則害國！
在事物陰性與陰性、陽性與陽性的同性事物之間，普遍地存在著互相排斥、互相競爭、互相斗爭的自然規律，這才可以稱之為“矛盾”。但是，這種“矛盾”的雙方，也并不一定就表現為“你死我活”的斗爭性，而是依據“矛盾”雙方所處的時間、地點、環境、主客觀等許多具體條件，以及自身的需要而決定其“排斥”之方式的。這中間，也同樣存在著很大的差別：一種，是雙方長期的對峙，既相互利用，又相互爭奪，雙方或斗或和，總免不了一些磨擦的存在；一種，是由于在競爭中誰也吃不掉誰，同時，競爭著的雙方，又面臨著共同的、更強大的競爭對手，這樣，正是由于雙方的性質相同，競爭的目的相同，共同競爭的強大對手相同，所以，同性競爭的雙方又可以實行和平共處、共同對付強敵，或者雙方通過合而為一的途徑，組成一個新的實體，以增強自己的實際競爭能力，而達到自己單獨競爭所達不到的目的。這就是中國哲學中提倡“利者，義之和也”的“和為貴”觀點；還有一種，是同性競爭的雙方，在競爭中總會有一方不斷壯大自己，削弱對方，使事物沿著物極必反的規律發展變化，最終達到吃掉對方的情況發生，這才可以稱之為革命性的斗爭；當然，事物的發生、發展、變化，是多種多樣的，也有的是上述幾方面的情況交替出現……總之，同性相斥所表現的，就是一種社會生存中的自然競爭，無論是微生物、植物、動物以及人類自己，都是如此。即使是青年男女之間，如果為了相同的利益而各為自己，就不再是事物的“異性相引”規律所存在，而是“同性相斥”的競爭對手了！《睽》、《革》兩卦，就表述的是“同性相斥”的兩種不同表現形式。我們先來看《睽》卦：
《睽》卦的上卦為八經卦中的《離》卦，下卦是《兌》卦。從上下卦分別代表的物性、人性、情理上說，無一不構成相互“矛盾”的狀態。
首先，從哲學理論上說，《離》為陰卦《兌》也是陰卦，這就構成了“同性相斥”的自然規律。所以，這就決定了卦畫所象的基本性質，應以同性相斥的自然規律而對此卦進行解釋。
其次，以物性而言，上卦之《離》代表火，火性炎上。下卦《兌》代表澤水，水性潤下。這樣，居上位之火，向上燃燒，居下位之水向下浸潤，這就構成了水火不交、事不相濟的物理現象，這就是一種南轅北轍、事相睽違的現象。
第三，以人事而論，上卦所代表的是已婚的中年婦女，下卦則代表著未婚少女，這就象一個家庭中，一位后嫁來的繼母同前妻所遺未婚少女同居一家之中的情形一樣，她們之中，不僅年齡不同、地位不同，且心志亦各不相同，日常生活之中，總是會產生一些不愉快的事情。按照《易》經的“象術”原則，上卦亦稱作“外卦”，它象征的是事物發生變化的外因，也就是下卦所代表的“少女”生存的客觀條件。下卦也叫做“內卦”，代表事物發生、發展、所處的內因。故此，凡六十四卦之釋，都是從下卦的最下一爻向上卦的最上一爻，作為事物發生、發展、變化的時間過程而作釋的。如此，處下位的“少女”雖然對處上位的“中女”心存不滿，但卻在家庭地位上處于一種不利的情況下。同時，“少女”又遠沒有“中女”的生活經驗豐富。這種客觀情況，就決定了“少女”與“中女”之間總有“矛盾”和斗爭存在，但卻構不成對“中女”的威脅，也不可能發生革命性的家庭變化。正因為如此，就命稱此卦作《睽》卦。睽字，在甲骨文中是人目向相反方向所視的圖形“ ”。在字義上，表示相互違背，意見不合之意。由此，《彖傳》就這樣說：“睽：火動而上，澤動而下；二女同居，其志不同行。”這就是《睽》卦所要表達的最根本的哲學意義。
按照《易》經陽數奇、陰數偶的編卦原則，《睽》卦的第四爻，本該是陰爻之正位。而《睽》卦的第四爻則是陽爻符號，這就是“九四失位”。若是將“九四失位”給予糾正的話，那么，上卦就變成《艮》卦了?！遏蕖坟源?#8220;少男”，雖然，按著《易》經的立卦與解說原則，男居上位而女居下位，并不能構成異性相交的實際情況。然而，即使如此，“少男”與“少女”異性相引的規律還是存在的。且《睽》卦的三、四、五爻所構成的爻位組合，正是“八經卦”中的《坎》卦，《坎》卦既代表“險難”，又代表人的“心志”。所以，《彖傳》在說了“火動而上，澤動而下；二女同居，其志不同行”之后，又說了“天地睽而其事同也，男女睽而其志通也……”的話。這是依據卦象之變而作的一種假設性之語，其目的，完全是為了以“異性相引”之語，反襯“同性相斥”規律的表述，以對比之法突出地強調對於“同性相斥”規律之認識。如果真的第四爻變陽爻為陰爻，那就不再是《睽》卦，而變成《損》卦了。但歷代研《易》學者，因為多數未能依哲學研究的觀點而解《易》經，這就造成了種種曲說流行，而犯自相矛盾的解釋之誤。
我們再來看一下《革》卦：
《革》卦的卦畫，正好是《睽》卦上下卦畫的一種易位，然而只這上下位置的改變，同性相斥的矛盾性質便發生了根本性的變化：兩位女性之間，已不再僅僅是“其志不同”、意見不和了，而變成了一場你死我活的革命性決斗了。這種變化所表現的哲學理論闡發，集中地體現了中國古典哲學，在具體問題、具體情況分析方面，充滿了唯物、辨證、求實的科學精神。
第一，《兌》、《離》兩個“八經卦”所代表的事物并沒有改變，兩卦都是陰卦，都代表女性，其所反映的仍然是同性相斥的客觀自然規律。
第二，兩卦上下易位之后，《離》火在下，火性炎上，正好燒向《兌》澤。而居上位的澤水，其性下潤，又正好沖著《離》火。這種卦象正是一幅水火不相容的情景。
第三，在《睽》卦中，“中女”居“上位”，“少女”居“下位”，這就如同占統治地位的是一位政治經驗豐富、而又實力較強者的處境一樣，她的目光重在向外發展（火性炎上），以擴大其影響，而不是重在對內進行更加殘酷的壓迫，因為那對于鞏固自己的地位不利。自然，這樣的既得利益者，也不想進行大的變革而改變現狀；處于“下位”的“少女”呢，雖然不滿於自己所處的地位，但由于自身力量弱小，且又斗爭經驗不足，根本不具備發動革命，推翻“中女”的統治取而代之的能力。這種現實的條件，就決定了她只能是採取一些比較平和的、處於“上位”之“中女”能夠做些讓步的斗爭策略，同“中女”進行討價還價。如此，“少女”同“中女”之間雖然心志不同，意見不和，常有矛盾和磨擦，但斗爭的結果則是雙方都做一些讓步，也能做成某些小事，取得一點小的成果。
然而，原先的《睽》卦，經過上下卦易位之后，情況就發生了極其重大的變化。
其一，經驗不足、力量薄弱的“少女”居于上位以治下，而斗爭經驗豐富、年富力強的“中女”反居下位而受制於“少女”，這就必然要引起“中女”的不服和全力反抗。
其二，社會地位和力量對比發生了根本性的變化之后，“少女”和“中女”之間的矛盾就變得異常激烈起來：“少女”憑借居于上位的“優勢”，積極對下進行斗爭（澤水下浸），而居于下位的“中女”，自也不甘示弱，也以其猛烈的攻勢向“少女”發起反抗斗爭（烈火炎上）。如此，“中女”與“少女”之間的同性相互排斥，就形成了水火不相容的、你死我活的斗爭了。
其三，依著《易》卦卦畫象征事物發生、發展、變化的原則，下卦為事物的內因，上卦為外因，這就形成了經驗豐富、年富力強的“中女”主動地發動革命性斗爭，以徹底改變其社會地位的一種必然形勢。故命此卦之名曰《革》。革，即變革、革命之義。因此，《彖傳》一開始便點明其卦義：“革：水火相息，二女同居，其志不相得曰革。‘巳日乃孚，’革而信之。”由于下卦為《離》卦，《離》卦既代表“中女”，又表示為火，火燃而生光，光華四射，能夠照亮黑暗，帶來光明。所以，《彖傳》緊接著又說，“文明以說，大亨以正，革而當，其悔乃亡。”至此，為讓人們深刻了解《革》卦所蘊涵的意義，《彖傳》又舉以歷史上商湯、周武革命的事例，申言發動社會變革推動歷史進步的偉大意義：“天地革而四時成，湯、武革命，順乎天而應乎人?！陡铩分畷r（義）大矣哉！”
綜上所說，《易》經中的《睽》、《革》兩卦，是講同性相斥規律中兩種不同的表現形式的。形式的不同表現，是具體條件的不同所造成的。同性相斥自然規律，在自然界普遍存在，如兩個以上相同頻率電波的互相干擾；兩個以上頻律相同的聲波、光波、水波之間的互相干涉；國與國之間政治、經濟、領土、自然資源的爭奪；同行、同業、相同產品生產的市場競爭；同性動物之間的性伴侶爭奪；同類植物在同一塊土地上對于陽光、水分、空間和成份相同肥料的爭奪；兩個以上天體的引力對另外天體吸引性干擾而引發的攝動；人類社會中，不論男女，為著個人利益的互相競爭等等。同性相斥規律和異性相引規律，同樣又構成了對立統一、守恒等規律。正是這種性質不同的規律同時存在于自然界而交互作用，才使萬事萬物變得紛紜復雜而又各有其序。
