天下莫大于秋豪之末，而大山為小；莫壽乎殤子，而彭祖為夭。天地與我并生，而萬物與我為一。
從上篇筆記的那段到本文這段，中間還有一大段，這裡大概講講：莊子說，道真的在虧掉嗎？當然沒有，因為道是絕對的，絕對的東西沒有成與虧。所以舉了三個音樂家的例子，告訴你，只要你真的愛好，真的專心在某一方面去努力，你就能接近道了。像那種只會耍嘴皮子，坐而論道的人，是不可能見道的。
然后就開始調侃自己，說今天我說的這些話和你們說的都相似吧？還是完全不同？（“今且有言于此，不知其與是類乎？”），后面一大堆的“有言”，其實都是莊子在逗你玩呢！因為本文引用的這段就是要告訴你，之前莊子自己說的話，其實并沒有什麼大的意義。所以如果你還在抓耳撓腮，耗盡心思地去思考莊子那段“有言”的話的時候，其實你已經上當了。
莊子在這裡說了兩個譬喻，一個是大小，一個是時間長短，正好，講的就是時空，也就是宇宙（四維上下謂之宇；古往今來謂之宙）。根據宇宙大爆炸理論（當今在科學上最能解釋宇宙如何誕生和發展的理論），宇宙是從零點時間，經過一個極短的時間（10的-32次方秒）就膨脹到非常龐大到規模，而那個大爆炸之前的那個點，有多大？沒有大小，宇宙沒產生之前，沒有時空概念，所以沒有大小。所以，天下乃至宇宙，都是從這個點發展出來的，能比其大嗎？就算是任何一座山，乃至整個地球與這個點相比，也是非常非常渺小的吧！好了，其實以上都是牽強附會的，也是我的“有言”，大家聽不聽都是無所謂的，因為形而上的道是無法言說的，所謂大小也是相對而言的。同樣一個蘋果，對人來說挺小，但對一隻螞蟻來說就很巨大了。
說完空間，來看看時間。“殤子”就是一出生就死掉的孩子，“彭祖”傳說從堯的時代一直活到了周朝，大概活了八百多年。莊子說，沒有比“殤子”更長壽的了，也沒有比“彭祖”更短壽的了。這是莊子在挑戰我們根深蒂固對時間的認知。在我們生存著的這個宇宙，其實是四維宇宙，除了空間的三維外，還有一個時間維度。單從時間來講，其實是一維的。所謂一維就是一條線。我們知道，線是由點組成的，而單純地看其中一點，并沒有長短大小。所以我們能說由點組成的時間軸線也有長短的概念嗎？零乘以任何數，都是零，對吧？還記得莊子之前說過的“方生方死，方死方生”吧？這一刻的我和上一刻的我早就不是同一個我了。從這點來看，“殤子”和“彭祖”的壽命又有何區別？大家繼續燒下腦，如果時間從一維變成二維（由線成面），又進到三維（由面成體），在這樣的多維宇宙裡，還有“壽”與“夭”的概念嗎？沒有了。
挑戰完我們的神經后，莊子就說，天、地、我乃至與萬物，既是并存的，也是同一的。這個并存，說的是天地萬物與我還是有客觀上的區別的（形而下），但本質是同一的（形而上），從這點上沒有區別，都是從同一個本源來的。這是在重申《齊物論》的核心論點了。
所以啊，莊子之前的“有言”有意義嗎？莊子這時候才告訴你，“既已為一矣，且得有言乎？既已謂之一矣，且得無言乎？”。嘿！我哪有什麼言可說啊！《金剛經》裡佛對須菩提說：“若人言如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。須菩提！說法者，無法可說，是名說法。”你聽進去了，你就離道遠了。所以，莊子不光強調“道”，更強調“道之用”，能用才是你的道。釋家也是一樣，要你去行，要你去證，只有證得的，才是你的。儒家更是注重行，是入世治事的學問，所以要你“格物致知”，要你“知行合一”。
那麼這個“道一”是怎麼用的的呢？后面莊子就說了，“一與言為二，二與一為三。自此以往，巧歷不能得，而況其凡乎！故自無適有，以至于三，而況自有適有乎！無適焉，因是已。”
所以，在這個形而上的“一”，發展第一個形而下的相對的“二”，“一”和“二”統一起來的這個作用，就是“道之用”了。莊子稱之為“三”。“三”是個很特別奇妙的數字：在道教有“三清”；在佛教有“三寶”；在儒家有“三綱”；在基督教有“圣父、圣子、圣靈三位一體”等等等等。好像大家在認為“三”這個能衍生萬物的數字上，是出奇地統一的。
《齊物論》是“道之用”的理論基礎，有了這個基礎，后面《養生主》、《人間世》等講實際行門的幾篇章節才能得一以貫之。
