宋明理學家，包括朱熹和王陽明，都有一個共同的追求，那就是去發現宇宙的終極真理。那宇宙的終極真理到底是什么，如何才能找到它，朱熹和王陽明給出了不同的回答。
朱熹認為“性即理”，而王陽明認為“心即理”。這就是程朱理學和陽明心學的根本區別。
理學認為，人的心分為性和情。性就是最高的道德標準，即仁、義、禮、智、信。情就是人的情感和欲望。朱熹理學說的存天理（性）、滅人欲（情），意思就是仁義禮智信這些東西是天理，要保留，但人的那些情感和欲望都是邪惡的，就應該去掉。把“情”從“心”分出去，甚至咬牙切齒地想把它滅掉，這太不現實，于是朱熹到心外去尋找一個替代品（希望通過對萬事萬物的探究，從而不停地得到各種各樣的天理和道理），來彌補心的不足。
王陽明認為，我們的心本身是個與生俱來、無所不能的東西，因為它里面有良知，良知能辨是非，能知善惡，何必拼死拼活地去外面尋求可代替的東西？至于人心中的“情”，只要把它控制在一個合適的度內，也遠沒有理學家們說得那么恐怖。它不過是蒙在“性”上的一層塵埃，不過是遮住良知的一片烏云。塵埃一吹就逝，烏云一陣風來就散，不必大驚小怪。
可見，陽明心學對理學的超越，在于其主張人的性和情都通人心，心就是天理，承認了人作為人的最基本情感需求，最終還人以人性的權力，還人以人性層面的認識。后來，正因為陽明心學這樣的特點，直接開啟了晚明市民階層的人性覺醒和資本主義萌芽。
