第一部分介紹莊老同異。第二部分介紹“內圣外王之道”的內涵。第三部分講莊學三義。第四部分講莊學四境。第五部分講道術九階。第六部分是舉例說明，如何按照三義、四境、九階，成為莊學至人。最后第七部分是小結，介紹莊學的后世影響。
一、莊老同異
老莊是道家兩大代表人物，一祖一宗。老子是道家祖師，道家開創者。莊子是道家宗師，道家集大成者。所以有同有異，有繼續有發展。我分為四點來講。
（一）外境迥異：泰隱否顯
老莊學說，有同有異，首先在于所處時代的有同有異。老子處于春秋末期。我用九個字概括老莊的時代差異：老（前570-前480）、孔（前551-前479）歿，春秋（前770-前481）終，戰國（前480-前221）始。
莊子（前369-前286）處于戰國中期，晚于老子、孔子百余年，與孟子（前372-前289）基本同時。
儒道兩大代表人物，都是基本同時。老、孔基本同時，處于春秋末期。莊、孟基本同時，處于戰國中期。中間相隔百余年。
上次講過，老子時代，泰道與否術處于斗爭之中，所以《老子》“君人南面之術”的宗旨是，弘揚“負陰抱陽、天柔地剛、君柔臣剛”的泰道，批判“戴陽履陰、天尊地卑、君尊臣卑”的否術。經過百余年的歷史變遷，否術壓倒了泰道，結果是，泰道退隱，否術大顯。這就是莊子面對的政治現實。
莊子的生平史料，所知不多。只知道他姓莊，名周，是宋國蒙邑人，生活在宋桓侯、宋剔成君、宋康王時期。早年是宋桓侯時期，莊子曾經擔任漆園吏，以此謀生。莊子三十歲前后的三年之中，宋國接連發生了兩次宮廷政變。一次是，宋戴公的后裔戴剔成，弒君篡位，殺了宋桓侯（前380-前340在位），自立為君，就是宋剔成君（前340-前338在位）。另一次是，宋剔成君三年，他的弟弟戴偃驅逐了哥哥戴剔成，又篡位自立，就是宋君偃。宋君偃不太有名，但他后來稱王，史稱宋康王。宋康王是戰國時代的著名暴君，也是中國歷史上排得上號的著名暴君之一。他與莊子完全同時，在位時間很長，長達五十二年（前337-前286在位），直到宋國被齊國滅掉，宋康王死去，莊子也死了。所以暴君宋康王的殘暴統治，籠罩了莊子一生，這與莊子的思想和《莊子》這本書的特殊表達方式，都有很大關系。
宋康王篡位以后，莊子不愿在其殘暴統治下繼續擔任小吏，于是辭去漆園吏，從此生活貧困，住在陋巷，編織草鞋和釣魚為生，曾經窮到斷糧。
莊子對待黑暗政治現實的態度，可舉三個國君為例。
一是與莊子一生共始終的母邦暴君宋康王。《莊子·曹商》記載，莊子抨擊宋康王“猛過驪龍”，一旦被他盯上，就會粉身碎骨。《呂氏春秋》記載了宋康王的兇猛殘暴。他問宰相唐鞅：我殺了那么多人，為什么宋國百姓還不怕我？唐鞅說：大王只是對犯了輕罪的人處以重刑，殺的都是有罪的人，無罪的人當然不害怕。大王如果希望人人害怕，就要多殺無罪的人。于是宋康王立刻把唐鞅殺了。
唐鞅為暴君出謀劃策，結果先害了自己，又害了很多宋國人。當時的宋國政治極其黑暗，這就是莊子既不愿在母邦為官出仕，也不愿在母邦為吏謀生的原因。
二是與莊子同時的楚威王（前339-前329在位）。莊子雖然生在宋國，卻是楚人后裔。因為莊子出生以前，楚國的楚悼王，用吳起為相，實行變法，觸犯了楚國貴族的利益，于是楚悼王死后，七十多家楚國貴族在楚悼王的葬禮上發動叛亂，亂箭射死吳起，不小心把箭射到了楚悼王的尸體。于是楚悼王的兒子楚肅王為父王報仇，大殺叛亂貴族。楚國莊氏，是楚莊王的后裔，也是七十多家叛亂貴族之一。莊子的先人未必參加叛亂，但是受到牽連，為了避禍，被迫逃到宋國。
莊子三十歲以后、四十歲以前，安貧樂道，賢名聞于天下。楚威王聽說以后，就派了兩個大夫來到宋國，送上千金，禮聘莊子做楚國宰相。莊子雖然很窮，但他拒絕了。
三是與莊子同時的魏惠王（前369-前319在位）。魏惠王在位時間也很長，長達五十一年，只比宋康王少一年。魏惠王是戰國中期的風云人物，孟子也與他見過。《孟子》有一篇《梁惠王》，說的就是魏惠王，因為魏國定都大梁。
魏惠王用宋人惠施為相。莊子曾經游歷魏國，與宋國同胞惠施成了朋友。魏惠王也聽說了莊子的賢名，于是召見莊子。《莊子》書中記載了他們之間的一段對話。魏惠王問莊子：你是天下聞名的賢士，為什么這么窮？竟然穿破衣服、穿爛鞋子！莊子就說，自己處在一個“昏上亂相”的時代，政治非常黑暗，所以賢德之士只能如此貧窮。
政治黑暗時代，也有人飛黃騰達。有的人，沒有機會，也要創造機會向上爬。莊子有機會，卻寧愿受窮。是什么原因？主要就是剛才說的“泰隱否顯”。老子時代，政治也很黑暗，但比莊子時代稍微好一些，老子已經對中原的政治狀況很失望，最終也棄官而走，既不做周朝的史官，也不住在中原，西出函谷關，到秦國去了。莊子時代，政治環境更差，所以莊子有機會做大官也不做，寧愿受窮，對當時的黑暗政治，采取不合作態度。
莊子對母邦、異邦的統治者，都采取不合作態度，是因為他對廟堂政治的黑暗，有清醒的認識。莊子親撰的《大宗師》里面，有這樣十六個字：“天之小人，人之君子；天之君子，人之小人。”意思是說，天道眼中的小人，才會成為人道里面的君子，就是廟堂里的卿相。天道眼中的君子，就會成為人道里面的小人，就是江湖中的窮人。莊子寧愿做人道眼中的小人、天道眼中的君子，所以不愿做官。莊子這一判斷，涉及一個非常重大的問題，就是廟堂價值觀與天道價值觀是顛倒的。有了這一判斷，才有了司馬遷所說的，莊子“終身不仕，以快吾志”。
這是莊老同異的第一點，就是他們的外境不同。
（二）莊之承老：世稱老莊
世稱“老莊”，大家都知道。我這次講座，就是講老莊之道。不過“老莊”二字，本來是不連在一起的，因為老子之道與莊子之道內涵很不一樣，而且老子、莊子之間差了一百多年，老子也沒有直接教過莊子。所以莊子當時，以及莊子死后幾百年，很少有人認為莊子與老子屬于同一個學派。歷史上第一個并稱“老莊”的人，是漢高祖的孫子，淮南王劉安。劉安寫過一本道家的書，叫《淮南子》，又編過一本《莊子》大全本。下面我會講到。司馬遷與劉安同時代，都是漢武帝時代的人，不過司馬遷（前145-前90）比劉安（前179-前122）年輕三十四歲，所以司馬遷寫《史記》的時候，在《史記·老子韓非列傳》里面，寫完老子以后，附記了一段莊子。這是接受了劉安“老莊”并稱的觀點，認為莊子之道繼承了老子之道。
司馬遷評論莊子，第一句是莊周“于學無所不窺”。提起中國古代最博學的人，我們首先想到的大概就是司馬遷。因為他寫了中國第一部通史，總結了此前三千年的歷史，學問非常大。但在司馬遷眼里，有一個人學問比自己更大，就是莊周，是諸子百家里面學問最大的人，“于學無所不窺”。司馬遷知道莊周學問極大，但他的第二句話說：“然其要本，歸于老子之言。”把什么都懂的莊周，與只講政治的老子掛了鉤。司馬遷的第三句話，是判明莊子著書的宗旨：“著書詆訿孔子之徒，以明老子之術。”因為孔子的政治學說，與老子的政治學說很不一樣。莊子繼承老子，所以批評孔子。
司馬遷又評論莊周這個人，說莊子“善屬書離辭，指事類情”，是說，莊子講了很多故事，這些故事的寓意不局限于故事本身，而是相當于MBA案例，可以推廣到其他相類似的事情中。這種表述法，叫做寓言。“寓言”這個名詞，就是《莊子》里面第一次出現的。莊子為什么要寫這些寓言故事？司馬遷認為，“其言洸洋自恣以適己”，是說，莊子的目的是為了“適己”、適合自己，是往自己愿意走的方向去，“洸洋自恣”。后人把司馬遷的“洸洋自恣”四個字，改了一改，變成了“汪洋恣肆”，改了以后，意思稍有不同。不過從此以后，“汪洋恣肆”四個字，變成了對《莊子》這本書的想象力、文學魅力的定評。司馬遷的最后一句話非常重要，他說，由于莊子只想“適己”，不愿“適人”，所以“王公大人不能器之”。比如說楚威王請他做宰相，他不做，就是不愿成為“器”、成為“材”，不愿被當時的黑暗政治所局限。因為《老子》里面，“道”和“器”是沖突的，求道的人不能成器，成器的人很難求道。
這是莊老同異的第二點，就是莊子繼承了老子，所以世稱“老莊”。
（三）莊之超老：又稱莊老
第三點，有點爭議。有人認為莊子超越了老子，所以不稱“老莊”，改稱“莊老”。歷史上第一個稱“莊老”的人，是竹林七賢的領袖嵇康。嵇康改稱“莊老”，就是認為莊高于老，超過了老。嵇康的觀點，同意的人不多，我是同意的一個。所以我不說“老莊”同異，而說“莊老”同異。
雖然嵇康最早發明“莊老”之稱，但是莊子的弟子其實已有類似的意思。莊子的弟子在《莊子·外篇·天下》的倒數第二章，先講老子和關尹，最后一章才講莊子，就是認為莊周既繼承了老子，又超越了老子。最后一章的第一句話“古之道術有在于是者，莊周聞其風而悅之”，就是講“古之道術”傳到了老子、關尹，然后“莊周聞其風而悅之”。后面三句話“以謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭，時恣縱而儻”，是講莊子寫的內七篇，有這樣的文學風格，風貌特征，它的理由，它的構成。下面兩句“以天下為沉濁，不可與莊語”，說明了莊子不按常理出牌，寫書寫成這樣、這種風貌的原因，是那個時代非常沉淪、污濁，也就是我剛才所說的“泰隱否顯”。莊子無法對那些奉行否術的君王正經講道理，只能用一種特殊的表達方式，讓能懂的人懂。莊子的寫法，并不是胡亂出招，他的劈風劍法，也有招數。主要是三招：“以卮言為蔓衍，以重言為真，以寓言為廣。”一招是卮言，一招是重言，一招是寓言。
《天下》又評論莊子這個人，是“獨與天地精神往來，而不傲睨于萬物”。認為莊子的道術極高，“獨與天地精神往來”，這是莊子的“逍遙游”；不過莊子的腳跟沒有離地，因為萬物都是道所造的，所以“不傲睨于萬物”，這是莊子的“齊物論”。莊子雖然學問極大，境界極高，卻不自滿、不傲慢，所以弟子又評論莊子“彼其充實，不可以已”，就是自我充實，不斷求道、明道，一生沒有停止過。他最終的結果就是“上與造物者游，而下與外死生、無終始者為友”。“造物者”，《莊子》內篇里面稱為“造化者”，也就是指“道”。就是說莊子不僅自己游心于道，莊子的很多朋友也是達道的人，是“外死生、無終始者”，就是莊學至人。
最后兩句，是對莊子的總結，實際上是說莊子超越了老子。“其于本也，弘大而辟，深閎而肆；其于宗也，可謂調適而上遂者矣”。上遂就是上行，達道。
這是《莊子·天下》對莊子的評價，蘊含著嵇康的意思，莊超過了老。所以莊子除了承老，還有超老，是道家集大成者。
（四）莊之異老：別為一宗
超老，其實就是異老。異老，所以別為一宗。
“別為一宗”的觀點，是明末大儒王夫之提出的。他不同意“老莊”并稱的傳統觀點，認為老莊不是一家，莊子別為一宗。王夫之的觀點，也有道理。不過莊之承老、超老和異老，其實不矛盾，不沖突。
現在說一說莊老之異。莊子既然承老，為什么又會“別為一宗”？上次講過，《老子》之道是“君人南面之術”，是群體政治哲學，教育君王遵循“負陰抱陽、天柔地剛、君柔臣剛”的泰道，無為而治，就能“國泰民安”。但是從春秋轉入戰國的一百多年，君王不聽老子的教導，甚至不聽孔子的勸誡，不肯遵循泰道，都是奉行否術，而且都實行了變法。所謂變法，就是拋棄泰道，推崇否術。所以一百年后，莊子面對的就是這些拋棄泰道、奉行否術的君王。在這種情況下，莊子應該怎么辦？不負責任的人會說，當代政治狀況如此糟糕，我沒有辦法。那樣的話，他的人生高度，就被廟堂政治的屋頂高度限定了。而且他還有理由：“人在屋檐下，不得不低頭。”莊子的態度不是這樣：你的人生高度，不能被屋檐的高度限定，因為你可以走出屋檐，不在屋檐下。政治狀況的好壞，不能決定一個人生命境界的高低。用政治現實黑暗，來為自己生命境界不高尋找理由，不成其為理由，是對自己不負責任的借口。對自己也不負責任的人，更不可能對別人負責任，不可能有社會責任感。在屋檐下低頭，還自詡有社會責任感，只是自我貼金和自我拔高，是武大郎冒充武松。
即使是較好的政治環境，較好的政治制度，比如說民主制度之下，也有不少人的生命境界不高。民主制度被稱為最不壞的政治制度，也就是它未必是最好的。我們做人的目標，大概不是做一個最不壞的人，因為這個目標太低了。所以再好的政治制度，即使是最不壞的民主制度，也是一個屋檐，也會限定你的人生高度和境界。任何時代，每一個人所向往的人生境界都不應該受政治制度的限制，雖然你不得不與它周旋。
老子的群體政治哲學，雖然某種程度超越了小年政治，但是還在君主制度的屋檐之下，頂多是希望屋檐寬一些，屋頂高一些。隨著人類社會發展，歷史小年過去以后，君主制度會被歷史大年淘汰。只有莊子的個體生命哲學，不僅超越了小年政治，而且超越了一切政治制度的優劣，超越了所有政治環境，使任何一個人在任何一種政治狀況下面，任何一個政治制度下面，是好皇帝也罷，壞皇帝也罷，好總統也罷，壞總統也罷，都不妨礙你提升自己的生命境界。
為什么老子的群體政治哲學，會轉為莊子的個體生命哲學？剛才講了從春秋到戰國，“泰隱否顯”等等一些外境的理由，但是戰國時代的其他諸子百家，也處于同樣的悖道外境，面對同樣的黑暗政治，為什么都沒有取得莊子這樣的道術突破？因為莊子有超越于同時代的人，甚至于到今天還有很難被超越的驚世駭俗的思想。
我們先看莊子的第一句話：“天子之與己，皆天之所子。”（《內篇·人間世》）當時的大多數人，都認為君主制度是天經地義的，符合天道的。個別較為大膽的戰國思想家，比如慎到、呂不韋，頂多是說設立天子不是為了天子本人的利益，而是為了天下人的利益。這些人想消解君王的一部分神圣性，但是仍然擁護君主制度，沒有根本否定君主制度。只有莊子的消解是最徹底的。他的消解，近乎文字游戲，把“天子”兩個字拆開，認為不僅廟堂里面的君王是天子，我也是天子，任何人都是天子。這一思想，符合道家哲學，是從《老子》里面引伸而出。但是老子，以及其他的道家前輩，沒有引伸出這一思想，只有莊子引伸出了這一思想。
萬物都是天道所生，所以除了廟堂里面的君王是天子，人類中的任何人也是天子。這一觀點，莊子的表述已經夠到位了，但是還很含蓄。他的弟子表述得更為生猛：“天子不得臣，諸侯不得友。”（《外篇·讓王》）在先秦，只有莊子及其弟子才達到了如此的思想高度，當時沒有第二家，后來也無人可及。這就是莊子與老子的重大不同。也正因為如此，老子雖然是道家始祖，很高，比諸子百家中的很多家都要高，但是老子畢竟與諸子百家的大部分人一樣，都是面對君王說話，勸君王要這么干，不要那么干，要做圣君、賢君。只有莊子，獨此一家，在諸子百家中，只有他根本不對君王說話，只對天下人說話。莊子只對那些在屋檐下被迫做臣子，又做得心不甘、情不愿的人說話，告訴他們：你可以走出屋檐，成為天地至人，你也可以像我一樣，獨與天地精神往來。你不要被你所處時代的宋康王、魏惠王之類君王限制住。他那么矮，你被他的屋頂壓住，武大郎開店是開不高的，你在里面，只能屈膝彎腰，弓著跪著，你可以走出政治廟堂，因為江湖的天地無限廣闊。
這就是第四點，莊子與老子的特別不同，王夫之稱為“別為一宗”。王夫之之所以特別推崇莊子，稱為“別為一宗”，是因為王夫之在明末清初的時候，清人入關以后，不愿臣服，做了遺民。王夫之是一個偉大的儒家，他對莊子特別親近，能夠看出莊子與老子的特別不同之處。
（五）莊書之劫：郭象刪改反注
剛才介紹了莊子思想的超前性。如果站在當時廟堂政治的立場上，這種超前性就是危害性和顛覆性，所以《莊子》成書以后，長期受到小年政治的敵視。晚于莊子的韓非，就站在廟堂政治的立場上，主張君王把“不臣天子、不友諸侯”的人，列為“首誅”，首先全部殺掉。但是當時莊子早已死了，韓非子、秦始皇、漢武帝不可能再殺對廟堂危害性最大、顛覆性最大的莊子本人，怎么辦？只能對莊子的書進行處理，最好是消滅它。但是《莊子》這本書寫得太好，是漢語極品，無數人喜愛至極，反復抄引，除非把所有書全部消滅，否則根本消滅不了《莊子》。秦始皇焚書坑儒，漢武帝罷黜百家，消滅了無數危害性不大、顛覆性不大的百家之書，卻消滅不了危害性最大、顛覆性最大的《莊子》，怎么辦？只好退而求其次，篡改這本無法消滅的大毒草，改造它的思想，消除它的危害性和顛覆性，讓它無害化。
我簡單介紹一下《莊子》這本書在歷史上的基本流變。
《莊子》初始本，是在戰國末期，由他的再傳弟子魏牟編成，分為內篇七，外篇二十二，總共二十九篇，沒有雜篇和解說。一百多年后，首次合稱“老莊”的淮南王劉安，另外編了一部《莊子》大全本。因為魏牟死后，莊學還在傳，一代一代的傳，劉安養的眾多門客里面，就有不少莊門后學和魏牟后學。劉安把這些莊門后學寫的文章，按七的倍數湊起來，新加了外篇六，變成外篇二十八，又新設雜篇，收入雜篇十四，另外自己寫了三篇解說，一共增加了二十三篇。劉安增加了《莊子》的篇目和分類，變成了大全本。魯迅有全集，還有大全集，魯迅大全集不會篡改魯迅全集的文字，只是把全集沒有收入的書信等等收進去，變成大全集。劉安版比魏牟版更全，所以把魏牟版給正淘汰了。
《莊子》初始本和大全本的兩個編者，都是廟堂中人。魏牟是戰國中期中山王的兒子，劉安是西漢初期漢高祖的孫子，他們都出身廟堂，都對廟堂黑暗有深刻認識，都知道廟堂的屋檐會限制自己的人生境界，所以成了本階級的背叛者，魏牟成了莊子的再傳弟子，劉安成了莊子的私淑弟子。他們天生享有榮華富貴，但是明白榮華富貴不能提升人生境界，因為人生的境界是精神境界，所以都成了莊子的信徒，走出了廟堂的屋檐。
但是很多人不出身于廟堂，并非天生富貴，所以羨慕富貴，非常渴望進入廟堂的屋檐下。其中有個與《莊子》有關的關鍵人物，就是劉安以后四百年的西晉儒生郭象。郭象是普通士人，為了在廟堂里面謀取富貴，于是做了一件迎合廟堂的事情，就是在魏牟、劉安之后，編了第三部《莊子》。郭象版《莊子》，改造了《莊子》的反廟堂思想，讓莊子矮化，把他高出屋檐的部分砍掉，強迫他進入屋檐之下。郭象通過篡改原文，反注原意，讓危害、顛覆廟堂偽道的真《莊子》，變成了擁護廟堂偽道的偽《莊子》，強迫逍遙江湖的精神巨人莊子，跪在廟堂屋檐下，成了精神侏儒。
郭象版《莊子》出來以后，消滅了廟堂的最大敵人，所以受到廟堂的極大歡迎，逆淘汰了劉安版《莊子》。郭象以后的人們，讀的都是郭象版偽《莊子》。為什么說是偽《莊子》？因為郭象版《莊子》是刪改本，郭象搗了很多鬼，做了很多手腳。具體來說，郭象把劉安版的五十二篇，刪掉了十九篇，變成了郭象版的三十三篇。剩下的三十三篇，郭象也做了很多篡改。內篇他不敢改動太多，因為內篇已經傳了五六百年，很多人讀過抄過，如果改動太多，就會面臨很多質疑，所以郭象主要是對外雜篇做了很多手腳。對郭象做了什么手腳有興趣的朋友，可以去看我的《莊子復原本》。那是我考證了二十多年以后，復原的魏牟版初始本和劉安版大全本。我簡單介紹一下《莊子》三大版本的篇目和分類，有什么不同——
本站僅提供存儲服務，所有內容均由用戶發布，如發現有害或侵權內容，請
點擊舉報。
