對“知行合一”的理解不夠。
“知行合一”是心學思想的大成，也是核心。知易，而行難?！秱髁曚洝吩唬?/p>
“未有知而不行者。知而不行，只是未知。 ....... 有如知痛，必已自痛了，方知痛。知寒，必已自寒了。知饑，必已自饑了。知行如何分得開？” 今人卻就將知行分作兩件去做，以為必先知了，然后能行。故遂終身不行，亦遂終身不知?！?
當時讀到這段如醍醐灌耳。今人做事，絕大多先立志而后行。凡人多是空勵志，以至說多做少，最終落空。
知行合一是為良劑。知不棄行，行不離思，慎思之，篤行之。
四句教的重要性和意義。
我個人非常喜歡王陽明，《傳習錄》讀了幾遍，仍感覺一知半解。對于“四句教”我的理解：四句話要一起來讀，如果單獨讀一句，就片面了，不能真正理解陽明先生的意圖。四句教是心學大成之言，跟“知行合一”一樣，都是陽明先生的重要思想，有的人片面的只讀第一句，怎么能理解四句教的精髓呢？
“四句教”即明朝哲學家、文學家、思想家、軍事家王陽明晚年所述的：
'無善無惡心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物'四句，一般視此四句為王陽明對其大半生學術思想的概括性論述。他明確指出:心的本體晶瑩純潔、無善無惡;但意念一經產生，善惡也隨之而來;能區分何為善、何為惡這種能力，就是孟子所說的'良知';而儒學理論的重點之一---格物，在這里就是'為善去惡'。真是畫龍點睛，簡易直接，不偏有，不著空，直趨中道。
讓我們再來解讀“無善無惡心之體”這句話： 王陽明說：“心即理”，心之本體是判斷善惡的標準，我們每個人都知道什么是善，什么是惡：符合本心的就是善，不符合本心的就是惡。所以做圣人的道理不必去向外尋找，只要反過來向自己的內心去尋求就可以了。 既然如此，為什么說“無善無惡是心之體”呢？其實，正因為心之本體是判斷善惡的標準，所以才說它無善無惡。比如：法律是判斷一個人的行為合法還是非法的標準，那么法律本身是合法的，還是非法的呢？我們當然不能說法律是非法的，可我們好像也不能說法律是合法的啊。心之本體也是如此，我們既不能說它是善的，也不能說它是惡的，只能說它無善無惡。
對'四句教'之理解闡說歷代來存有爭議，為明思想史的一大議題。
有積極的張揚者如王龍溪，有謹慎的存疑者如清儒李紱，有否認者如劉宗周、黃宗羲師徒，有激烈的批判者如王夫之、顏元、張烈、顧憲成之流。明末顧憲成直接反對王守仁的'無善無惡心之體'。他說以心之體無善無惡，合下便成一個空。空則一切解脫，無復掛礙，何善非惡?以無善無惡只是心之不著于有，究竟且成一個混。混則一切含糊，無復揀擇，何惡非善?這個批抨揭露了王守仁思想的矛盾，通過東林書院的傳播而影響很大。王夫之則批評王守仁“天泉付法”，認為王守仁的說法是模仿禪宗。以后四句教的論爭就逐漸沉寂了。 而四句教之間的內在關系，被后世這些所謂大儒所肢解，而斷章取義。這四句話是連續的四句話，整體的四句話，而不是獨立成義，獨立成義的理解就過于片面，無法理解此句精髓。
王陽明五十六歲時將自己的思想歸納為四句，就是我們今天討論的'四句教”。嘉靖六年(1527)王守仁奉命將出征廣西，他的學生錢德洪與王畿對理解王守仁這四句話，發生了分歧。錢德洪認為這是教人的定本，王畿則認為這只是權宜之法，若心是無善無惡的心，那么意、知與物也皆是無善無惡的了。兩人在天泉橋問王守仁，王守仁解釋說，他的教法，本來有兩種:'四無說'一悟本體，即是功夫，是為上根人立教，但世間上根人不易得，若輕易用此教法，恐只養成一個虛寂;'四有說'則為中根以下人立教，因這類人有習心在,故要求在意念上用為善去惡的功夫,如果都用'四有說'，則上根人兼修中下，自無流弊。這次談話，又被稱為'天泉證道'。
關于“四句教”的思想，我認為自古以來，理解的便理解了，能掌握王陽明先生思想的精髓，為已所用，知行合一。不理解也就不理解了，包括片面或批評之流，只是發表自己看法罷了。
此心光明，亦復何言？
無論何時，是否理解，不可否認的是王陽明先生的思想會一直指引著我們，“此心光明，亦復何言”，有的人死了，但還活著，偉大的人永遠偉大。
《傳習錄》是王陽明先生的代表作，也是我個人最喜歡的一部中國傳統國學經典。
“外心以求理，此知行之所以二也，求理于吾心，此圣門知行合一之教”?！秱髁曚洝钒送蹶柮鞯闹饕軐W思想，是“心學”發展和王陽明思想的重要著作?！爸泻弦弧薄爸铝贾薄靶募蠢怼笔峭蹶柮髦髦兄匾乃枷?，都是強調道德的自覺和主宰性。《傳習錄》也是王陽明的問答語錄和論學書信集，不但全面闡述了王陽明的思想，也體現了他辯證的授課方法以及活潑生動、善于用典的語言術。
“無善無惡心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物”，王陽明先生最出名的四句教，跟知行合一一樣，都是需要不斷去揣摩和理解的，有時不安還是未理解透，還需學習。
心學是偉大的。先生的思想雖然已過千年，但仍然光芒萬丈，意境深遠，時刻指引著我們自省、慎獨、求知、前行。
