熟悉太宰治的人都知道，他生前多次自殺未遂，在39歲那年才終于如愿以償。
一個人三番五次地想要結束自己的生命，沒有什么不可告人的原因，不過是因為對人生深感絕望罷了。
這不禁讓人想起西西弗斯的傳說：在希臘神話中，諸神為了處罰西西弗斯，命令他把一塊巨石推到山頂。然而石頭因為自重不斷滾落山腳，導致西西弗斯不管重復多少次，都無法達到諸神的要求。
每每拼盡全力，卻又前功盡棄，足智多謀的西西弗斯對此也是無能為力，最終在日復一日的抑郁和糾結中耗盡了生命。
世間最可怕的懲罰，莫過受制于無效又無望的勞作中，長年累月，永無止境。
細細觀察，你會發現大多數人一輩子都處在這樣的困境里：
少年時期，由于家境普通，不得不為考上重點大學廢寢忘食地學習，把高考當成改變命運的唯一途徑；
青年時期，才發現考上大學不一定能找到好工作，專業、人脈、情商也很重要，沒考上好學校的同學卻憑關系進了輕松又高薪的單位；
工作三五年，能力有了提升想要做點什么，但為了一家老小不得不沒日沒夜地埋頭苦干，夜深人靜時分，也會思索這輩子活著的意義。
誰曾想，這一思考就不知不覺步入了晚年……忙忙碌碌，一生匆匆，竟從未真正為自己活過，猛地發現自己成了西西弗斯的懲罰，無用而無望，嗚呼哀哉！
人活著有沒有意義，重要嗎？很重要。每個人都會有獨特的答案，每個人的角度不同，所看到的事物也大相徑庭。
既然人到最后都要面對死亡，為什么還要活著？這可能是很多人都會遇到的困惑。
若你有同樣的困惑，也曾因此焦慮迷茫，存在主義心理學會給你一個標準答案。
一、 何為存在主義心理學？
什么是存在主義心理學？
在開始之前，你可以嘗試先回答這個問題：生活（人生）是_____。
答案很隨意，可以是“生活是一盒巧克力，你永遠不知道下一塊是什么”“生活是一場修行”“生活是一盤棋，你不知最終是什么樣？甚至不知道能否拿到全部棋子”……
然而有的人得花費很多精力仔細斟酌，謹慎的人還會思考整個人生，做出一份總結報告。
生活的意義是什么？這是一個很難回答的問題。存在主義心理學會引導你探索這個問題。
提到存在主義心理學，很多人都有一個誤區，認為它是存在主義哲學派生出來的，要從哲學開始研究。其實大可不必。
存在主義心理學，又稱存在心理學(existential psychology)，與現象學心理學和人本主義心理學，一同構成西方心理學的“三大勢力”。 存在心理學在20世紀50-60年代發展于美國和英國，代表人物有羅洛·梅、布根塔爾（James F. T. Bugenta)、羅納·德·萊因(Ronald D Laing)等。
存在主義心理學強調人的存在價值，以人的存在和人生意義為主題，主張人同時存在于自然世界、人際世界和自我世界三種關系中，人有自主選擇生活目標及生活意義的自由，并對自由行動所產生的后果負責。存在主義心理學深入生活實踐，探討人的本真、焦慮、意義等諸多主題，以此豐富對人的理解。
若要用簡單一句話來概括：這是一門“以人為本”的心理學流派，它的研究對象是人的根本為何物，人的精神是怎樣的，人如何面對生命的虛無、自由、孤獨、死亡等命題。
隨著心理學的發展，其在精神分析和行為主義及認知方向都走了很遠。但在心理咨詢的過程中，還是存在很多問題。
存在主義心理學之父羅洛·梅，曾對心理咨詢師提出了兩個質疑：一是咨詢師所持有的心理學理論，能否解決來訪者的心理問題；二是面對一個需要心理咨詢的人，咨詢師怎能知道自己認清了他的真實自我、感受了他的經歷？
可以說，是這兩個質疑催生了存在主義心理學的誕生。
不難看出，存在主義心理學是比較抽象的理論，有些難以理解。那么在心理咨詢中，它又是怎樣的呢？
作為一名資深的認知流派咨詢師，我在學習各種流派的時候也困惑過，不懂“存在主義心理學”是如何開展工作的。導師用一句話和一個詞給我們解了惑：一句話就是“允許一切的發生”，一個詞就是“接納”。
一位存在主義咨詢師，會這樣定義“接納”：“當我們觀賞落日的時候，我們不會強迫落日按照我們的意愿去呈現。”
如果說，精神分析師會耐心聆聽你的傾訴，輔助你覺察到那些被隱藏起來的無意識，更全面地了解自己，認知流派咨詢師像一個貼心的教練，幫你糾正歪曲的認知，形成理性的認知習慣，運用冥想或放松練習讓你從生理到精神緩解焦慮。
那么，存在主義咨詢師，只是讓你接納生命本來的模樣，告訴你每一條生命都值得被欣賞，他會給你溫暖的鼓勵，而不是告訴你該做什么不該做什么，更不會幫你分析或梳理，他們會關注你的進步、成長，鼓勵你袒露真實的想法和情感……
可以這樣理解，存在主義咨詢師就像超能陸戰隊里的大白，被他們咨詢，就像被大白暖暖地抱住一樣。他們也像柔軟的沙發，靜靜地靠在那里，微笑著迎接你的到來，每一次談話都穩穩地抱持著你。
這樣的包容和治愈，才是真正踐行了以人為核心的咨詢觀。
二、 生命的意義與死亡
存在主義心理學的工作有四個核心：生命的意義（無意義、虛無）、自由、孤獨、死亡。
很顯然，這些命題不是誰能透徹解讀的。不過承認局限性本身，也是存在主義心理學的一個重要環節。
把每一個核心作為話題，體量上都至少能出一本書。我們在這里著重探討一下生命的意義與死亡。
1.生命的意義
假如一個人能感受到自己的生命有意義，這件事本身，就會使他的心理狀態受到積極的影響。當你越能感受到活著的價值，就越是滿足與快樂，抑郁的可能性也就越低。
而感覺到生命有意義這件事非常主觀，沒有客觀的評價標準，換句話說，是你自己可以做主的。
那么，生命的意義到底是什么？
我們不妨做一個假設：
明天就是世界末日，每個人都會因為某種災難而消亡。那你今天就是最后一次觸摸最珍愛的東西，你的畫筆、攝影機、日記本、鋼琴等等。
今天也是你最后一次擁抱你的父母、愛人、孩子，最后一次跟他們談心、散步。
這一切活動，因為是最后一次變得彌足珍貴，那些來不及說再見的人或物，即便珍貴即便很有價值，因為時間有限，你做出了篩選，沒辦法再去觸及，從某種角度而言，等于毫無意義。
此刻，再來體會，生命的意義是什么？
這樣的假設會讓你發現：對你而言，生命的意義是你自己賦予的，對你重要的人、物、關系，也只有你才能感受到其中的特殊意義。
經常有人抱怨自己的人生沒有意義，每天過著重復的日子，沒有新鮮感，沒有激情，了無生機，對周圍的一切感到沮喪失望，活著沒有樂趣。
其實站在哲學的角度來看，宇宙本沒有意義，只是發生了一些事情而已。人類也不過是世界上的一種客觀存在，這種存在與其他事物無異。而我們口中所謂的意義，其實都是自己賦予的。
那么，作為人這一生的意義就在于實現了為人的特點，在生命停止的前一刻，我們都知道自己曾經熱愛生活，盡全力生活，并向往自由。
我們可以賦予人生意義，也可以剝奪人生的意義。那些抱怨活著沒有意義的人，只是主動剝奪了意義，同時也剝奪了自己賦予生存意義的權利。
然而作為人類，我們最大的優勢就是擁有自由意志。其實，只要我們愿意，我們始終重新做出選擇，境由心轉。
從存在主義心理學的角度，如果一個人遭遇了問題，認為自己陷入了絕境、沒有希望，其實只是暫時被卡住了。如果他愿意轉變看待問題的角度，完全可以走出泥沼。
換句話說，能限制你的，只有你自己。
2.死亡
2500年前，孔子曾慨嘆“未知生，焉知死”，孔子的弟子們記錄下“逝者如斯夫，不舍晝夜”。
人不可能不想到死，就好像人不能永生一樣。生命的大部分焦慮，都指向死亡。
我舉一個例子，有的人小時候會希望每天不用浪費八九個小時睡覺，而是繼續和小伙伴玩耍。長大了，他們總是一件接一件地忙碌著，不想停下來，仿佛停下來就意味著什么不好。
為什么急著完成下一件事？你可以靜下來思考一下，一天的活動結束對于這一天而言，意味著什么。
其實，一天的結束跟死亡非常相似，我們當然可以自我美化：夜晚是美好的休息時間，明天又是新的一天。
但事實上，一天結束了，這一天便再也不會重來，也意味著，這一天的你經歷的一切，也消失了。
這也是很多人失眠的主要原因，無法面對這一天結束了，這一天用完了，再也沒有了。
我們著急干這個干那個，我們珍惜時間、珍惜生命，其實就是在對抗死亡。
所以，幾乎所有的焦慮，都是指向死亡的焦慮。
存在主義心理學家歐文亞龍，用一本書來寫死亡焦慮這件事，那就是著名的《直視驕陽》。
死亡焦慮，也是存在主義心理學主要研究的課題。正如書中的金句：“你不能直視驕陽，也無法直視死亡。”
生命的意義，由于人的自我意識變成了對人類獨特的饋贈，它如生命般寶貴，使我們成為獨一無二的人。但是，與之伴隨的死亡之痛，是我們揮之不去的陰影。
存在主義心理學認為，人們痛苦的根源就是死亡的陰影始終伴隨著我們。
如果生命的意義是光明，那死亡的焦慮就是陰影，我們不能回避陰影，那是每一個人逃不掉的命運。
此刻有人會問，那怎么擺脫？
不妨先來思考這樣一個問題，人站在陽光里，會沒有陰影嗎？換句話說，陰影能夠擺脫嗎？
那些不想結束的夜晚，帶給你失眠，也給你帶來了歡愉的記憶，那些痛苦和掙扎，也給你帶來了不少成長和進步。
無數個不眠的夜晚、無數個痛苦的時刻，死亡的陰影如影隨形，每一次走過來就又一次站在陽光里，迎來一個個燦爛的清晨。
所以，對死亡的焦慮，存在主義心理學是這樣解讀的：承認和直面死亡，可以讓我們在有限的生命里活出意義。
生命在于一呼一吸，人的幸福卻不會憑空而來，它只產生于有意義的時刻。專注投入當下的每一分鐘，就是實現人生意義的最佳方式。
三、存在主義心理學如何幫到你
探討了如此深沉的兩大生命主題，是不是好奇，存在主義心理學的咨詢方式，到底是怎么幫助來訪者的？
所謂“無招勝有招”，我剛開始接觸這個流派的時候，覺得這就是不講道理，毫無章法。
其實不然，這里向大家推薦“來訪者中心療法”，這是咨詢師在取得咨詢資格前必須考察的內容。它是典型的存在主義治療方法，你可以用這個考察你的咨詢師是否專業，如果他都沒聽過，那就很說明問題了。
來訪者中心療法，通過七個步驟幫助來訪者自愈：
1.來訪者的態度疏遠僵化階段
來訪者雖然來到咨詢室主動求助，但是一般是抱著試探的態度，一開始無法打開心扉。
人雖然來了，態度上還是不愿主動尋求幫助的，覺得自己成長的責任，咨詢師要占大部分，自己占小部分。在改變上，往往尋求自己過去相似的經驗，行為模式固化，大部分采用非黑即白的絕對化思維。
2.來訪者有所觸動階段
在這個階段，來訪者開始暢談一些自我之外的話題，但仍不愿成為問題的主要負責人。
3.來訪者的袒露真我階段
有所動容后，能夠敞開自己，暢談自己的過往，流暢地表達自己的情緒，沒有太多保留。
但是，這個階段的來訪者，仍舊不能完全承認并接納自己的感受，不愿為自己承擔全部責任。比如坦誠自己的失望，但仍抵抗這種失望，希望咨詢師替自己分擔，不愿獨自負擔這份失落、失望。
4.來訪者能夠自由表達，但對當前情感有顧慮階段
這一階段的來訪者能夠自然地表達情感，對待自己能夠做到真實、生動，能夠意識到自己是對情緒負責的那個人，對經驗與自我不一致，不能自洽一些新的認識，不能完全接納自己，對自己存有顧慮。
5.來訪者能自由表達當時的個人情感，接納自己的感受
到了這一階段的來訪者，已經能夠完全敞開和接納。他們與內部自我的交流也變得順暢，最明顯的特征是，從看誰都不順眼到看誰都順眼，能夠理解別人和自己。意識到自己才是對自己情緒和行為的唯一責任人，越來越期待成為真實的自己。
6.來訪者的自我與情感的協調一致
來到這個階段的來訪者，不管發生什么情況，不再對自己的感受否認、恐懼。能夠明顯體驗到真實的自己，接納自己，自我束縛感解除。
比如，拖延癥的人不再因為拖延的行為而痛苦，接納自己并與完美主義傾向和解，進而不被拖延這種舊有經驗束縛，獲得自由，一身輕松。
7.最終階段，來訪者不在意療愈本身，完全獲得自由
這一階段，來訪者已經不在意接納與否，那些曾經的治療過程和方法已經不重要，來訪者已經自如地讓自我與現實一致，保持自洽。
對自我的排斥越來越少，扭曲也越來越少，自我溝通順暢，把某一具體問題的解決泛化到生活的其他領域，達到自我整合，變得靈活、自由、開放。
比如，很多中度抑郁患者來做咨詢，他們想要改變自己的自殺念頭，改變內心僵硬的感覺，改變每天行尸走肉般的生活狀態。
很多咨詢師對此是非常害怕的，有自殺傾向的來訪者狀態不太穩定。
而存在主義心理咨詢師，就會坦誠地接納來訪者。不是明明害怕，卻因為擔心來訪者接受不了，故意不表達出來，而是恰恰相反。
咨詢師會坦露自己的害怕與關心，會簽訂不許對方出事的條款，會時時關切來訪者的狀態。來訪者在這種關注下，能體會到陌生人發自內心的關心，在逐步的信任里，通過咨詢師的技術逐步改善來訪者的抑郁狀態。
其實不同流派的咨詢師都有一個最終目的，就是今后遇到問題時，不是不再產生負面情緒，而是利用被療愈的經驗，能夠遇到問題不再糾結痛苦，或者糾結痛苦后，及時找到自主化解的法門。
所以，不論什么流派的療愈，能夠使來訪者獲得自我的協調一致，得到自如、自洽的結局，都是合格的。
存在主義心理學，不能使你跨過生命的無意義、孤獨、虛無、自由、死亡，它只能引領你不再為必然存在而焦慮、痛苦和無助，接納當下，境隨心轉，一切都掌握在自己的手中。
生老病死是每個人的人生必修課，沒有人能夠逃脫。
“沒有人能直視驕陽，就像沒有人能完全直視死亡”。
如果覺得生命沒有意義，是因為自己沒有很好地賦予生命意義。勇敢地為自己承擔，全然地為自我負責，接納當下的狀態，最終重新點燃生命的熱情與勇氣。
