有弟子問王陽明，“私意萌時，分明自心知得，只是不能使他即去。”不好的念頭發生的時候，心明明知道，但就是不能很快克去。
相信很多人在對付念頭的過程中都會有類似的體驗，明明一個不好的念頭產生了，自己也知道這個念頭不好，用了各種方法去清理，但就是不能快速去除，它總是跑出來干擾自己，甚至讓人身心俱疲。
王陽明的回答是，“你萌時這一知處，便是你的命根，當下即去消磨，便是立命功夫。”
你心里當下的那個“知道”，就是你的命根。
這個命根是什么呢？這個知道是什么呢？實際上就是你的心，就是你的良知，你的良知自然知道。
這個“知道”很重要，這個知道就像一個探照燈，你要立馬用這探照燈去照這個不好的念頭，不要讓探照燈到處晃來晃去，而要對準這個念頭，聚焦在這個念頭上照射，那不好的念頭自然就消失不見了。
就像一間黑暗的屋子，只要打開一盞燈，所有的黑暗都瞬間消失了。就像太陽一出，所有的鬼魅魍魎都消失不見了一樣。
但是，鬼魅魍魎不會單獨一個出現，而是一群一群聚集在一起；黑暗也不會只有單獨一小片，而是一大片一大片連在一起，從而讓整間屋子都處于黑暗當中。念頭也是一樣，念頭往往也是成群結隊出現的。
一個念頭出現，背后往往會引發一連串相似的念頭，念頭并不是孤立的，我們稱之為“念頭簇”。就像王陽明所言，“克己須要掃除廓清，一毫不存方是。有一毫在，則眾惡相引而來。”可見，一個惡念只要有一毫在，其他的惡念都會緊接著相引而來。
所以，念頭并不是單獨行動的，它們通常成群結隊的出現，但我們的覺察意識有限，往往以為就那一個念頭而已，實際上是一個“念頭簇”。
這個念頭簇出現的時候，有時就像開火車，一節車廂連著一節車廂，一個念頭連著一個念頭，哐哧哐哧，哐哧哐哧，哐哧哐哧……好像永遠停不下來。一不小心，你就會發現自己已經被紛擾雜亂的念頭簇所控制卻不自覺。
因此，當我們意識到一個念頭的時候，實際上這個念頭很大可能已經不存在了，你感知到的很可能是這群念頭簇當中的另外一個相似的念頭，或者念頭火車當中的另外一節車廂而已。
你之所以感覺到很難快速克去一個念頭，不是這個惡念有多么頑固，它可能早已消失不見了，而是這個念頭簇中相似的念頭在不停的跑出來搗亂而已，所以你會感覺到“不能使他即去”，實際上是不能使這個念頭簇很快消除。
但是，只要你繼續保持觀照，觀照一段時間，慢慢的這個念頭簇就會變小，甚至會消失不見。因而，每次對治念頭，你都不是在跟一個念頭做斗爭，而是在跟這個念頭背后的念頭簇做斗爭，所以這個過程相對會漫長一些。
因此，“當下即去消磨”，不是消磨一個念頭，而是消磨這一整個念頭簇。
消磨的方法，就是你的那個“探照燈”。打開探照燈，用探照燈不停的去照，就是方法。不是說，在探照燈之外還要再去找一個工具，不需要。
當你照到一個念頭，這個念頭就會消失不見，然后會出來另外一個念頭。
你只要照，它就會消失，不需要你額外做什么，黑暗不可能在燈光下依然存在，黑暗和光明不可能同時出現，它們只可能出現一個。
有時你打開燈，感覺黑暗依然還存在，或許是因為這個燈不夠亮，導致有很多地方沒有照到而已。
因此，知善知惡即良知，你心里的那個“知道”，就是你的命根，這個“知道”就是方法。
因此，當你覺察到一個不好的念頭，馬上告訴自己，“我知道了”。知道什么呢？知道“有個念頭”，知道有一個不好的念頭出現了，知道這個念頭是什么，知道有念頭在運作，知道念頭是念頭，你是你，那念頭不是你，你也不是那念頭。
當你說“我知道了”，代表你站在這個念頭的外面正專注的看著這個念頭，而不是處在這個念頭的控制下而不自知。就好像你在和人吵架，正吵得帶勁，突然你的腦袋里冒出一句話：我這是在干什么呢？這句話代表你瞬間從當前的事態當中跳脫了開來，代表你重新獲得了清醒，于是你立馬停止了這正在進行的傷人傷己的游戲。
當你說“我知道了”，也是一樣，代表這個念頭沒有控制住你，你即時的從這個念頭當中跳了出來，能夠站在這個念頭之外審視、觀察這個念頭。當你一審視這個念頭的時候，這個念頭其實就消失了，取而代之的是念頭簇中的另外一個念頭。你繼續保持超然物外的態度，繼續保持審視和觀察就好，不管出現什么念頭，都不要認同，都不要喪失這個超然外物的外部視角，一旦你認同了，你就會瞬間成為這個念頭，你就會和這個念頭融為一體，你就會把這個念頭認作是你自己，就會被這個念頭所掌控。
把關注點放在這個審視和觀察的“觀”的位置，不要放在那個念頭的位置，這個“觀”才是你，那個正在生發的念頭不是你。很多人把那個念頭視為自己了，這就是所謂的“顛倒眾生”，你要做的，就是再顛倒回來，回到正位就好。
這個觀的位置，才是你的正位。
所以，“我知道了”，這就是你處在自己的主位，用探照燈去照，你一直去照就好，不要一不小心就關掉它，不要離開自己的主位跑來跑去就行。
記住，“我知道了”，知道“有個念頭”，知道就好。
當你正在抱怨的時候，假設你能夠保持足夠的觀照，假設你的心能夠處于正位，你會立馬發現一個抱怨的念頭正在發生，你看見它了，于是你告訴自己，不能讓這個念頭控制住自己，于是你從這個念頭當中剝離出來，并且告訴自己，“我知道了”，我知道有一個抱怨的念頭，我知道有一個念頭，那么很快你就不再抱怨。
知道有念，知道就好。
當你干活正想偷懶的時候，假設你能夠保持足夠的覺察，假設你的心能夠處于正位，你會立馬發現一個惰念正在發生，于是你立馬發出警告，“有個念頭”，“有個惰念”，那么你就不會被這個惰念所掌控。
知道就好。
《大學》上說，“身有所忿懥則不得其正，有所恐懼則不得其正，有所好樂則不得其正，有所憂患則不得其正。”那怎樣才能“得其正”呢？
很簡單，忿懥的時候，知道忿懥了，恐懼的時候，知道恐懼了，好樂的時候，知道好樂了，憂患的時候，知道憂患了。
知道就好。
為什么這么講？
知道，誰知道了？心知道了。心既然知道了，就代表心回到正位了，心回到正位了，則其他一律歸位。這就叫“譬如北辰，居其所而眾星拱之。”
這就是孟子說的，“學問之道無他，求其放心而已矣”，把心找回來，放回原位，自然一切問題就都解決了。
很多時候，問題之所以頻頻出現，是因為心不知道，心不在位子上，心沒有做主宰，而是讓其它私欲做了主宰而已。
所以《大學》接著說，“心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。”心沒有在正位，才是真正的問題所在。
因此，解決的辦法，就是讓心在就好，讓心居其位就好，這就是“修身在正其心”，心正了，身自然就修好了。
正心的方法，也沒那么復雜，就是“我知道了”，知道“有個念頭”，知道就好。
王陽明說，人若知這良知訣竅，隨他多少邪思妄念，這里一覺，都自消融，真是靈丹一粒，點石成金。
這當下的那個知道，這能夠知道、知覺的良知，本身，就是法門，就是訣竅，看見就好，知道就好，一看見、一知道，妄念自然就消融了。之所以不消融，是因為你沒有回到良知，回到心的正位，是因為和那個妄念合一了，回來就好。
因此，這良知自是客觀存在，又是應用方法，良知既是目標，又是路徑，既是體，也是用，體用合一。就像王陽明所說，蓋“體用一源”，有是體即有是用。
所以，格物怎么格？致知格物，致知才能格物，格物才能致知，這就是一個循環往復的過程，格物致知原來是一不是二。
不僅致知格物是一不是二，格物、致知、誠意、正心、修身，都是一不是二，“格致誠正修”都是一件事，而不是幾件事。
因此，如何擊穿人欲、克治念頭，最終還得靠這良知一竅。
口訣就是這四個字：知道就好……
