本內容是個人綜合了多個版本的核心觀點加以闡述，本著尊重原文為基礎去解讀。
以簡明清晰的邏輯分析，系統性地概括書中的知識關聯，不過度推理及過度化書中內容的態度去闡述書中知識。
如有不當之處，還請讀者們多多指正。
上文品讀了“《道德經》：道常無為，而無不為。”是《道經》篇的最后一章。
老子再次強調統治者的管理態度應表現“無為”，順應自然而不加以干預，能夠讓人民自我發展，自我完善，同時要養成真樸的民風，這樣的社會才能趨于安定。
在老子的觀念里，他認為世間萬物都在大道自然的安排中，如果人類過度按照自己的貪欲組織起某些作為，那就會因為這些貪欲使自身走向混亂。同時會對其他人原先的生態平衡產生騷亂。
老子的理想政治在于無為而自化，讓人們自我化育，自我體現。
要想統治好，管理好人民，就要懂得堅守道的狀態，不然只會適得其反。
想要謀求好的發展，必定也是要遵道而行，才能事半功倍。
繼續第三十八章“上德不德”:
上德不德，是以有德；
下德不失德，是以無德。
上德無為，而無以為；
下德無為，而有以為。
上仁為之，而無以為；
上義為之，而有以為。
上禮為之，而莫之應，則攘臂而扔之。
故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。
夫禮者，忠信之薄，而亂之首。
前識者，道之華，而愚之始。
是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。
上德不德，是以有德；
上德：上等的品德。
上德之人不會自認為有德，所以實是有德。
下德不失德，是以無德。
不失德：追求道德，不離德。
下德之人刻意表現出德，刻意求德，所以也是無德。
上德無為，而無以為；
無以為：無心作為。
上德主張無為，順應自然，所以不會表現出作為。
下德無為，而有以為。
下德主張無為，而卻表現出作為，所以是下德。
上仁為之，而無以為；
上仁：上等的仁愛。
上仁之人，主張作為，但卻無意所為。
上義為之，而有以為。
上義之人，主張作為，且是有心作為。
上禮為之，而莫之應，則攘臂而扔之。
攘臂：捋起衣袖露出手臂。
上禮之人，主張作為，得不到別人回應，于是揚臂使人服從。
故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。
因此，失去道，就會產生德；失去德，就會產生仁；失去仁，就會產生義；失去義，就出現了禮。
夫禮者，忠信之薄，而亂之首。
薄：輕薄，不足。
禮的出現，就是忠信不足的體現，是禍亂的開端。
前識者，道之華，而愚之始。
前識者：先知先覺之人。華：虛華，虛飾。
先知，就是預設。預設的種種規范，不過是道的虛華，愚昧的開始。
是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。
厚：敦厚樸實。
所以，大丈夫要立身敦厚，而不居于淺薄之處；要立身無樸實，而不居于虛華之處
所以應當舍棄輕薄虛華而采取樸實敦厚。
本章闡述由道到德、仁、義、禮的過程，說明德的產生是由于道的喪失，從而德失仁生，仁失義生，義失禮生。
而禮是制造動亂之禍首。為什么？因為從此出現虛偽巧詐，出現淺薄浮華。
老子批評這種失道行為，認為大丈夫應當棄浮華淺薄，守厚樸直純之道。
老子將德分為上下，上德是無意而為，下德則是有了動機。
而“仁義”是從下德所產生，屬于有動機的作為，已經脫離了“道”的特性。
到了禮，就從動機到勉強的成分，最后禮無用了，就用了“法”。
老子認為，禮的產生是社會忠信不足所致，所以是禍亂之始。
就像現在出現的新詞“道德綁架”，一旦到了要跟別人講理的時候，就是道德喪失的時候。
而越是無德之人，越想用禮制來約束他人，到最后禮不行了，就得用法律。
混亂的開始，往往就是用禮法來約束別人開始。
