作者：劉愛華 來源：《中原文化研究》2019年第6期 時間：2020.06.15
摘要：南昌海昏侯墓出土了一批珍貴的筵席器具，反映了西漢上層貴族雅致的飲食文化，而“酒”是貫穿其中的一個重要元素，主要體現(xiàn)在：一是造酒的酒器，如大型青銅蒸餾器，其結(jié)構(gòu)完整復(fù)雜，體型碩大，包括天鍋、地鍋、導(dǎo)引管和餾口，反映了西漢比較成熟的釀酒工藝；二是儲酒的酒具，如龍盤鳳碗、耳杯、樽、卮等漆器，玉耳杯等玉器，還有青銅鈁、青銅缶、青銅壺等青銅器，尤其是鳳紋提梁卣，凸顯了主人的尊貴身份；三是佐酒的酒具，如體現(xiàn)西漢分食制的染爐、席鎮(zhèn)、溫鼎以及雅樂活動的整套鐵編磬、琴、瑟、排簫等樂器，較完整地反映了西漢貴族社會的佐酒之禮，舉手投足、行臥坐立乃至賞樂均應(yīng)“不逾矩”，遵守宴飲俗制。這批珍貴的筵席器具，以“酒”為媒，突出地展示了西漢酒俗文化的豐富內(nèi)涵，生動地勾勒出西漢上層貴族社會的民俗生活圖譜。
關(guān)鍵詞：南昌；海昏侯墓；筵席器具；酒俗
海昏侯墓及其發(fā)掘成果是古人留給我們的寶貴遺產(chǎn)，不僅是考古學(xué)的重要成果，也是整個人文社會科學(xué)的重要成果，為歷史學(xué)、民俗學(xué)、博物館學(xué)、藝術(shù)學(xué)、經(jīng)濟學(xué)、社會學(xué)等學(xué)科開展深入研究，全面了解、研究西漢社會尤其是區(qū)域社會的經(jīng)濟文化生活提供了重要的實物和文獻佐證。海昏文化研究是一個宏大課題，僅出土文物的解讀就是一個巨大工程，需要多學(xué)科的共同參與。從民俗學(xué)的視角來看，海昏侯墓出土的蒸餾器、提梁卣、銅“火鍋”、染爐等筵席器具及遺留的蟲草等實物，較完整地勾勒出了西漢上層貴族雅致的食俗文化，而“酒”又是貫穿其中的一個重要元素。本文依托出土文物，從釀酒、儲酒和佐酒等三個方面對西漢上層貴族酒俗文化進行管窺，以求教于方家。
一、造酒：極富想象的釀酒器
海昏侯墓中出土了一件大型青銅蒸餾器，包括天鍋和地鍋兩個部分。考古專家認為漢代墓葬中這種蒸餾器的發(fā)現(xiàn)非常罕見，且體型龐大、結(jié)構(gòu)完整，可能與釀造低烈度白酒有關(guān)。假如這個推測得到驗證，意味著我國白酒釀造史將大大提前。中國白酒從什么時候開始釀造，沒有確切的史料記載，學(xué)界眾說紛紜。最流行的說法是成熟的白酒生產(chǎn)應(yīng)該在元朝，忽思慧《飲膳正要》載：“阿剌吉酒，味甘辣，大熱，有大毒，主消冷堅積，去寒氣。用好酒蒸熬取露成阿剌吉。”“阿剌吉”是阿拉伯語音譯，是“汗”“出汗”的意思，描述蒸餾時蒸汽在容器壁上凝結(jié)成汗?fàn)睢：髞韺W(xué)者考證，這種“阿剌吉”酒就是蒸餾出來的燒酒。這種說法在明代李時珍《本草綱目》中得到佐證，“燒酒非古法也，自元時始創(chuàng)其法”。當(dāng)然最有力的證明則是江西省進賢縣李渡鎮(zhèn)的元代燒酒作坊遺址，發(fā)現(xiàn)了水井、爐灶、晾堂、酒窖、蒸餾設(shè)施等遺跡。這一考古發(fā)掘有力地證實了在元代白酒生產(chǎn)技術(shù)已經(jīng)比較成熟。但白酒釀造是否始于元代呢？從考古資料來看，肯定要早于元代，至于究竟源于何時，目前學(xué)界并無一致的看法，存在東漢說、唐代說、宋代說等多種說法。海昏侯墓出土的大型青銅蒸餾器是否為釀造白酒的蒸餾器，學(xué)界也無統(tǒng)一意見，有待于更多考古發(fā)掘資料予以證實。當(dāng)然，筆者偏向認為它是與低烈度白酒釀造有關(guān)的蒸餾器，主要理由有三：第一，這套器具結(jié)構(gòu)復(fù)雜、完整，有天鍋、地鍋、導(dǎo)引管和餾口，至少是一種蒸餾器具；第二，這套器具在海昏侯墓酒具庫中出土，從這個意義上來說，它可能和酒有關(guān)；第三，該器具出土?xí)r其內(nèi)的殘留物經(jīng)過科學(xué)鑒定為芋頭。芋頭屬于薯類，薯類是制作白酒的常見原料之一。芋頭在日本曾經(jīng)被用來釀造過低烈度白酒。在國家旅游局人事勞動教育司編的《酒水知識與服務(wù)》教材中，在酒的分類一節(jié)中提到一種叫“俄克萊豪（Okolehao）”的酒，“該酒是夏威夷的特產(chǎn)酒，是以芋頭（當(dāng)?shù)胤Q之為Ti）為原料而制成的蒸餾酒，簡稱為歐凱（Oke）。夏威夷的當(dāng)?shù)厝艘话愣贾苯语嬘茫餍械娘嬘梅绞绞窃诙砜巳R豪酒中兌入可樂或橙汁一起飲用”。在我國，這種芋頭酒的制作工藝，也已申請了相關(guān)發(fā)明專利。學(xué)者已有初步研究，并且這種酒仍然盛行在廣西壯族自治區(qū)河池市大化瑤族自治縣七百弄鄉(xiāng)，成為當(dāng)?shù)卣写F賓的特產(chǎn)。海昏侯墓考古專家組組長信立祥透露，蒸餾器中殘留物含有芋頭，可能與日本清酒的釀造有類似的工藝。“根據(jù)日本的釀酒史，直到現(xiàn)在，日本還是用芋頭來釀造低度的白酒，也就是清酒。日本的標準清酒就是用芋頭來造的，所以某種程度上來說，日本是不是引進了我們的釀酒方法，這就是一個值得研究的課題了，現(xiàn)在不能完全確定。”據(jù)了解，日本燒酒（燒酎）是用其獨特的蒸餾法制成的，制酒材料就包括芋頭、紅薯、大米等。臺灣生產(chǎn)的甘薯與芋頭的質(zhì)量均佳，適合供作蒸餾酒之原料，但卻沒有日本那樣的蒸餾酒。海昏侯墓青銅蒸餾器中還發(fā)現(xiàn)了板栗、荸薺、菱角、花生等，這些可能也是果酒的原料。因此，綜合以上三個原因，筆者認為該蒸餾器與低烈度白酒釀造有關(guān)，或者至少與果酒蒸餾技術(shù)有關(guān)。也有學(xué)者認為它可能是熬藥的工具。筆者覺得這個更加不可信：一是熬藥要滿足煮的需要，結(jié)構(gòu)相對簡單，口沿應(yīng)該有便于手持的雙耳之類。如河北滿城中山靖王劉勝墓出土雙耳銅鑊數(shù)件，學(xué)界比較一致地認為其是熬藥器。而海昏侯墓出土的蒸餾器沒有雙耳。二是熬藥器需要一套配套的器具，如銅盆、銅濾藥器、銀灌藥器、銅藥匙等，這些在海昏侯墓酒具庫中并沒有發(fā)現(xiàn)。因此，該蒸餾器顯然不是古代熬藥器。當(dāng)然，海昏侯墓出土的這套大型蒸餾器是否與低烈度白酒有關(guān)，還有待于出土資料的進一步考證，但可以肯定的是它是一種釀酒器具。西漢時期我國釀酒工藝已經(jīng)很成熟，谷物酒、配制酒、果酒、乳酒等種類眾多，釀酒成為一個重要手工業(yè)，不僅有家用自釀、小酒肆、大酒家等私營酒業(yè)，還有一套從中央到地方的龐大嚴格的酒業(yè)管理體系，設(shè)置了專門的管理機構(gòu)，負責(zé)官營酒業(yè)。從普通平民到宮廷皇室貴族，日常與節(jié)日宴飲均有規(guī)格、儀式不同的俗制，飲酒之風(fēng)興盛。漢高祖劉邦就很好酒，定鼎天下后過沛縣，不忘與家鄉(xiāng)父老子弟豪飲。“高祖還歸，過沛、留。置酒沛宮，悉召故人父老子弟縱酒，發(fā)沛中兒得百二十人，教之歌。酒酣，高祖擊筑，自為歌詩曰：'大風(fēng)起兮云飛揚，威加海內(nèi)兮歸故鄉(xiāng)，安得猛士兮守四方！’令兒皆和習(xí)之。高祖乃起舞，慷慨傷懷，泣數(shù)行下。”酒俗的濃郁，酒業(yè)的發(fā)達，因之而生的佐酒之戲亦十分豐富，如酒令、六博、樂舞、投壺等。海昏侯墓也出土了一件精美的青銅投壺，可見，游戲娛樂成為宴飲場合的重要組成部分，從另一方面也折射出西漢上層貴族階級的閑逸生活方式、雍雅的酒俗文化。
二、儲酒：形制多樣的酒具
海昏侯墓不僅在北回廊酒具庫中出土了釀酒的青銅蒸餾器，在東回廊廚具庫中還出土了大量形制精美的儲酒器具，如龍盤鳳碗、耳杯、樽、卮等漆器，玉耳杯等玉器，還有青銅鈁、青銅缶、青銅壺、青銅提梁卣等。漆器方面，海昏侯墓除了出土有孔子畫像漆木屏風(fēng)⑤、“四神”圖像漆木屏風(fēng)等具有重要文物價值的漆器外，還出土了一套精美的漆器廚具，尤其是龍盤鳳碗一套，保存較好。龍盤“外黑內(nèi)紅”，顏色艷麗，底部有“三龍匯聚”圖案，龍的形態(tài)清晰生動、栩栩如生；鳳碗造型別致，工藝純熟，采用了夾纻胎工藝，口沿、底座、器身上都有銀邊裝飾，碗底還刻有“緒銀椀十枝”的字樣。夾纻胎，簡單來說就是用麻布和漆灰在內(nèi)模上涂黏成型，待干燥后取出內(nèi)模并再次髹漆所形成的復(fù)合胎體。“漆器胎骨，完全用麻布和漆灰做成，稱為'夾纻’，又稱'脫胎’。”夾纻胎制作是漆器的一種重要工藝，既增加胎體的堅固性，又使胎體表面光滑美觀。目前我國考古發(fā)現(xiàn)的較早的夾纻胎漆器大多在戰(zhàn)國中后期，如1959年在湖南常德德山戰(zhàn)國晚期墓發(fā)現(xiàn)深褐色朱繪龍紋漆奩，1964年長沙左家塘3號墓出土的戰(zhàn)國中期黑漆杯及彩繪羽觴等，都屬于夾纻胎漆器。在漢代，漆器工藝比較成熟，在貴族階層使用比較廣泛，多用于妝奩、文房用品、酒具、屏風(fēng)等生活器具。海昏侯墓出土的這套龍盤鳳碗，采用龍鳳圖案及文字，使用夾纻胎工藝，堪稱藝術(shù)珍品，顯然只有貴族才能享用。玉器方面，海昏侯墓也出土了一些曠世珍品，如憨態(tài)可掬的玉神獸、造型別致的龍鳳韘形佩、鏤刻精美的玉璏等，當(dāng)然，在酒具中也出土了一件獨特的玉器——玉耳杯。耳杯按材質(zhì)可分為玉耳杯、漆耳杯、陶耳杯、銅耳杯。一般來說，材質(zhì)的差異凸顯使用者身份地位的高低。玉耳杯，始見于戰(zhàn)國時的高級貴族墓葬，《中國文物大辭典》描述該器具，“飲酒器，其形俯視呈橢圓形，腹下略收，底有橢同形的圓足，或作平底，口兩側(cè)各有一形式相同的、半橢圓形耳。因兩耳呈羽翅形，故名羽觴或耳杯”。海昏侯墓出土的這只玉耳杯玲瓏剔透，弧形耳和杯底均有精美紋飾，反映了墓主的富足奢靡生活，也在一定程度上折射出了墓主身份的高貴。信立祥認為這種玉耳杯是用于飲酒的，目前在漢代高級貴族墓葬中較少見，到東漢以后，類似隨葬品多為冥器而非實用器，材質(zhì)也多為陶質(zhì)。青銅器方面，海昏侯墓出土文物更是令人震驚，除出土了錯金工藝精湛的博山爐，設(shè)計精巧的青銅雁魚燈外，酒具也是類型多樣、造型精美。值得重點提及的是鳳鳥紋提梁卣，這件精品文物的出土令學(xué)界十分驚詫，典型的商末周初時的青銅器怎么會出現(xiàn)在了海昏侯的墓葬中？它和陜西梁帶村出土的大鳳鳥紋提梁卣在形制上類似，提梁呈半圓弧型，提梁兩端有獸首，卣器身上的扉棱非常突出，卣體上有精美的長尾鳳鳥。一般來說，商代卣的鳳鳥為短尾，西周時期則演變?yōu)殚L尾鳳冠。據(jù)《中國文物大辭典》“銅卣”條注解：“容酒器。出現(xiàn)于商代早期，盛行于商代晚期和兩周時期，到西周中期開始退出青銅器序列，春秋中期以后，又有少量出現(xiàn)在南方土墩墓中……延續(xù)時間較長、器型較多，有扁圓體卣、圓體卣、橢圓體卣、筒形卣、方體卣和鳥獸形卣諸類……商代晚期較常見的有扁圓體提梁卣和方腹體卣，還出現(xiàn)鳥獸形卣……提梁兩端有獸首……卣的整體趨勢足較為低矮，有敦實感，蓋的形狀較為豐滿，多呈渾圓的帽狀，蓋兩側(cè)的角多有退化，器身多有銘義。”因此，海昏侯墓中出現(xiàn)商周時鳳鳥提梁卣這種稀世珍品，也就不由得學(xué)界不驚詫了。隨著考古發(fā)掘的深入，“劉賀”玉印的發(fā)現(xiàn)及木牘奏章上“海昏侯臣賀”字樣的頻繁出現(xiàn)，人們的疑問也迎刃而解。劉賀，在位27天，生前經(jīng)歷了由昌邑王到漢廢帝、再到海昏侯的跌宕起伏的沉浮人生。劉賀被廢，“行昏亂”不過是一個借口，觸及權(quán)臣霍光的利益才是被廢的根本原因。從出土文物來看，作為上層貴族，劉賀必然循蹈于當(dāng)時的貴族生活習(xí)俗，可能愛好收藏（出土的眾多稀世珍寶），愛好音樂（出土的鐵編鐘、鐵編磬、琴、瑟、笙、排簫）等，這樣一些珍貴文物的出土，可能展示了劉賀生活的另一面。青銅提梁卣這種珍貴的器具用來盛酒顯得過于奢華，即便用來盛酒可能也只是在比較重要的場合才會使用，筆者認為它更大可能是墓主生前喜歡的收藏品。除了青銅提梁卣外，在酒具庫還出土了青銅鈁、青銅缶、青銅壺等酒器，這些酒器紋飾厚重、莊嚴拙美，都是商周至漢代時期的重要酒器，是貴族階層常用的酒具。海昏侯墓出土的類型多樣的雅致酒具，從漆器、玉器到青銅器，制作十分考究和完備，一方面反映了西漢社會酒業(yè)的發(fā)達，不僅體現(xiàn)在釀酒技術(shù)的進步、酒品類型的多樣，還反映在酒具的形制追求，也是酒俗文化、宴飲儀式需求的體現(xiàn)，另一方面也烙下了時代的審美印記，酒具不僅是裝酒的容器，也是一種生活審美，是主人身份、地位、愛好、情趣的展現(xiàn)，形式多樣、技藝精湛、美觀貴重的酒具，從側(cè)面折射出西漢上層貴族的宴飲生活圖景，海昏侯劉賀的獨特身份，也投射出西漢社會酒俗文化的厚重內(nèi)涵。
三、佐酒：風(fēng)雅衛(wèi)生的酒儀
飲酒不僅是一種生活方式，也是一種規(guī)范秩序的儀禮。《左傳》載：“君子曰：酒成以禮，不繼以淫，義也。以君成禮，弗納于淫，仁也。”酒是用來完成儀禮的，不能過度飲用。在古代，“酒以成禮”，為佐禮之物，是一種溝通鬼神的媒介。當(dāng)然，隨著社會生產(chǎn)力的發(fā)展，這種媒介功能逐漸減退，增進人際溝通及娛樂的功用越來越明顯，但在某些正規(guī)場合，其佐禮的功能仍然有所體現(xiàn)，并沒有完全喪失，只是表現(xiàn)形式有所變化而已。在海昏侯墓出土文物中，有兩套染爐，這種器物在江西漢代墓葬考古中是首次出土。染爐，由承盤（承接木炭灰）、染爐和染杯（耳杯）三部分構(gòu)成，是炊器與食器的一種結(jié)合器具，為什么被稱為染爐⑥呢？此前有專家認為染爐為染色工具，后來有研究者否認了這種說法。筆者亦認為此種看法難以成立，理由有二：一是從染杯大小來看，大概可以盛裝300毫升，且敞口較開，不宜進行染色操作；二是染爐在東回廊廚具庫中出土，肯定與廚具有關(guān)聯(lián)。染爐的由來還是得從其名稱出發(fā)進行分析。日本著名考古學(xué)家林巳奈夫?qū)Α叭尽弊痔岢隽司俚囊娊猓盟抉R相如《子虛賦》中的“割鮮染輪”和《呂氏春秋·當(dāng)務(wù)》中“具染而已”兩處文獻，指出“染”具有擩染、豉醬的意思。《禮記·內(nèi)則》：“欲濡肉，則釋而煎之以醢。”里面的“醢”即醬的意思，就是將肉沾醬汁，這就是“染食”，這種享受美味的感覺亦如焦延壽所形象描繪的“一指食肉，口無所得。染其鼎鼐，舌饞于腹”的情狀。因此，染爐的功用就是溫?zé)岬淖饔茫筒蜁r，染杯中預(yù)先盛放醬、鹽的汁液，再將切成薄片的肉食放入，待其加熱到一定程度，即可就食。由于染杯的容量很小，只適合個人食用，類似現(xiàn)在的單人小火鍋，從這個意義上來說，它是貴族階層一種比較奢華的飲食器具。當(dāng)然，染杯呈耳杯狀，還有盛酒的功用，但并非是溫酒器具，因為它是銅質(zhì)的，加熱太燙，不適合溫酒，只適合一般飲酒所用。染爐比較小，只能作為個人“染食”所用，這也進一步印證了漢代飲食中的分食制。分食制，是先秦時期保留下來的一種飲食制度，在《史記·孟嘗君列傳》中記載了孟嘗君有賢名，在薛時門客眾多，且待客甚厚，“孟嘗君曾待客夜食，有一人蔽火光。客怒，以飯不等，輟食辭去。孟嘗君起，自持其飯比之。客慚，自剄”。如果是合桌共食的話就不會出現(xiàn)“飯不等”的情形，也就不會導(dǎo)致此類悲劇。對于漢代的分食制，我們很容易想起《史記·項羽本紀》中鴻門宴的座位布置，在宴會上“項王、項伯東向坐。亞父南向坐。亞父者，范增也。沛公北向坐，張良西向侍”。宴會上五人座位不僅是地位尊卑的顯現(xiàn)，更是當(dāng)時分食制的有力證明，一人一案。今天，在眾多漢墓壁畫、漢畫像石、漢畫像磚中我們可以看到當(dāng)時席地而坐、一人一案、分案而食的宴樂場面。這也要求人們坐在席子上，席前置比較矮的幾案，這種食俗規(guī)制在海昏侯墓出土文物中也得以證實。據(jù)考古工作人員介紹，在主槨室出土了銅鼎、銅壺、染爐、耳杯等，還有幾案。同時人們席地而坐，坐必有席，無席則無禮。席子不僅有材質(zhì)的要求，如草席、竹席、葦席、蘭席、桂席、蘇熏席、象牙席等，而且對席鎮(zhèn)也有講究。席鎮(zhèn)即鎮(zhèn)壓席子四角防止席子滑動或卷起的小飾件。如《酒賦》：“綃綺為席，犀璩為鎮(zhèn)。”《西京雜記》：“綠熊席，席毛長二尺余……有四玉鎮(zhèn)，皆達照，無瑕缺。”席鎮(zhèn)一般由陶瓷、玉石或金屬等制成，多半做成鼓形、半圓形或動物形，以雕飾精美動物居多。海昏侯墓出了一批以鹿、龜、雁等動物為造型的青銅席鎮(zhèn)。動物造型逼真、精巧雅致，如鹿的造型，富有動態(tài)感，鹿首向前昂揚，前腿微微蜷曲，后腿隱于身下，鹿后背有一凹槽，可能用于嵌入裝飾物；如龜?shù)脑煨停练€(wěn)厚實、憨態(tài)可掬，龜背上鑲嵌了一些寶石，如閃耀的鱗甲；如雁的造型，曲頸而臥，眼睛微睜，收翅凝神，生動安詳。為何席鎮(zhèn)要以鹿、龜、雁等動物為造型呢，可能和這些動物的象征寓意有關(guān)。鹿，在古代文獻中經(jīng)常出現(xiàn)，在古墓發(fā)掘中也常發(fā)現(xiàn)以鹿為造型的器具及畫像，這種現(xiàn)象說明古代鹿和人們的生活關(guān)系緊密，是重要的狩獵對象或肉食資源。鹿也是古代一些少數(shù)民族部落的圖騰，可從周穆王征犬戎“得四白狼、四白鹿以歸”的記載中推測。遠古時期在內(nèi)蒙古、新疆甚至南方等地區(qū)有以鹿為圖騰的氏族、部落或國家。還有鹿與“祿”諧音，與“官祿”聯(lián)系，反映了古代社會追求仕途騰達的愿望及趨利求吉的民俗心理。龜，也和鹿一樣，是圖騰的產(chǎn)物，在古人心中的地位甚至超過了鹿。龜是長壽、祥瑞和神靈的象征。《淮南子》曰：“龜三千歲。”《述異記》更是夸張地說，神龜壽五千歲，靈龜壽萬年。龜也是祥瑞的表現(xiàn)，在古代和龍、麟、鳳并稱，號稱“四靈”。龜還是神靈的象征，具有神秘的權(quán)威性，在商代，它具有特殊地位，國君對于不可決斷的大事，都需要貞人集團用龜殼——龜卜來卜問天意吉兇。雁，與鹿、龜類似，又有所不同，寓意更鮮明，早在先秦時代，它就被賦予人格化形象并具有原始歸屬意向。儒家思想產(chǎn)生以后，儒士們迫切為其理論尋找合理依據(jù)，直至漢武帝時期，董仲舒采納天人感應(yīng)學(xué)說，對儒家思想進行了一定改造和闡釋，為儒學(xué)的正統(tǒng)化提供了理論基礎(chǔ)。雁，定期南北遷徙的自然習(xí)性，是與儒家“信”的契合點。“雁在遷徙時，經(jīng)常成群飛行，并在飛行中排成'一’字形或'人’字形。雁的這種'有序’的飛行方式，與儒家'禮’的規(guī)范不謀而合。雁一般是一雄配一雌的，雌雄可能終生配對，雙親都參與幼鳥的養(yǎng)育。雁的這種失偶而不再配的習(xí)性，亦是儒家'節(jié)’的要求。此外，雁的'順風(fēng)而飛’、'銜蘆’及'雁奴’的設(shè)置又體現(xiàn)了儒家'智’的精神。”這樣，雁的自然屬性被賦予了特殊的文化象征寓意，具有儒家思想的意涵。因此，海昏侯墓席鎮(zhèn)的鹿、龜、雁等造型都具有獨特的文化象征意義，反映了西漢上層貴族向往長壽、吉祥及仕途騰達的心理。染爐、席鎮(zhèn)反映了分食制的特色，一人一席、席地而坐，但美味也不能一人獨享，尤其是好友之間。有意思的是在海昏侯墓還出土了火鍋狀的青銅器溫鼎，里面有板栗等殘留物，考古專家初步認定它是當(dāng)時的“火鍋”。關(guān)于火鍋的由來，只能依據(jù)文獻記載進行推測，“鼎”可能是中國最早的“火鍋”，商周時期，“鼎”是重要的祭祀之器，兼具實用功能。據(jù)文獻記載，古代在祭祀或慶典時，要“擊鐘列鼎”而食，可能和今天一樣，眾人圍在鼎的周邊，將肉食投入鼎中煮熟分食。火鍋湯也被稱為“骨董羹”，蘇軾在《書陸道士詩》中記載：“江南人好作盤游飯，鲊脯膾炙無不有，然皆埋之飯中。故里諺云：'撅得窖子。’羅浮穎老取凡飲食雜烹之，名谷董羹，坐客皆稱善。詩人陸道士，遂出一聯(lián)句云：'投醪谷董羹鍋里，撅窖盤游飯碗中。’”在西南地區(qū)，火鍋也被稱為爨，南北朝時期該地少數(shù)民族被蔑稱為獠，風(fēng)俗規(guī)制荒蠻，“其俗畏鬼神，尤尚淫祀……鑄銅為器，大口寬腹，名日'銅爨’，既薄且輕，易于熟食”。三國時期，魏文帝為太子時曾經(jīng)贈送鐘繇一“五熟釜”，并書曰：“昔有黃三鼎，周之九寶，咸以一體使調(diào)一味，豈若斯釜五味時芳？蓋鼎之烹飪，以饗上帝，以養(yǎng)圣賢，昭德祈福，莫斯之美。故非大人，莫之能造；故非斯器，莫宜盛德。今之嘉釜，有逾茲美……”這種炊具，一釜中有幾格，可同時烹飪多物，類似于今天的分格火鍋。海昏侯墓出土的這個銅“火鍋”，對于考證中國火鍋史提供了一定的實物參考依據(jù)。當(dāng)然，這種笨重的大“火鍋”和分食制并不違背，它不適合個人食用，但可以通過用銅勺或匙將羹湯盛出，再分到各人的餐具中。“樂者，天地之和也。禮者，天地之序也。”在古代，樂和禮緊密相連，音樂是一種重要的儀禮，在海昏侯墓中還首次發(fā)現(xiàn)鐵編磬，共出土三堵懸樂，兩堵鐵編鐘，共24件，包括鈕鐘14件，大的甬鐘10件，一堵鐵編磬十多件，整套樂器保存完好，可以完整地奏出音樂。此外，還出土了完整的琴、瑟、排簫等樂器。可見，在西漢宮廷宴飲場合，即便是娛樂也要“不逾矩”，遵守宴飲俗制。上層貴族欣賞的鐘磬之樂，并非單純的通俗音樂，而是雅樂，是身份、地位的象征。人們雖然可以涮“火鍋”，但亦不能大快朵頤，要遵守分食制，舉手投足、行臥坐立均需謹遵宮廷酒俗規(guī)制。
小 結(jié)
南昌西漢海昏侯墓的發(fā)掘是近年來我國考古學(xué)的重要成果，它對于研究海昏文化，甚至整個西漢社會的政治經(jīng)濟文化制度都具有補遺的作用，為秦漢史研究提供了重要的實物證據(jù)。海昏侯墓之所以引起人們的更多關(guān)注，除了新媒體的積極跟蹤報道外，還在于它出土了大量的珍貴歷史文物，是我國迄今發(fā)現(xiàn)的保存最好、結(jié)構(gòu)最完整、功能布局最清晰、擁有最完備祭祀體系的西漢列侯墓園。透過青銅蒸餾器、青銅提梁卣、青銅鈁、青銅缶、玉耳杯、席鎮(zhèn)、青銅“火鍋”、鐵編磬等珍貴文物，我們可以感受到“酒”文化的滲透力、生命力和規(guī)制力，從釀酒的青銅蒸餾器，到盛酒的青銅提梁卣、青銅鈁、青銅缶、玉耳杯，再到佐酒的席鎮(zhèn)、染爐、銅“火鍋”、鐵編磬等，一幅清晰的以“酒”為媒的貴族社會生活圖景展現(xiàn)在世人面前，突出地展示了西漢酒俗文化的豐富內(nèi)涵，為我們了解西漢社會打開了一扇“天窗”，也向我們展示著西漢上層社會的宴飲生活、宴樂圖景。這些出土宴席酒具，從漆器、玉器到青銅器，并沒有在時光中老去，無不鮮活地敘述著西漢時期斑斕的飲酒故事，從中我們可以深切感受到西漢上層貴族奢華風(fēng)雅的酒俗儀制與文化。這對我國飲食文化史研究，尤其是酒俗文化研究有重要價值，有助于進一步揭示和勾勒西漢貴族社會的民俗生活圖景。
